所以，　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱“耶穌基督為主”，使榮耀歸與父　神。(腓立比書 2:9-11 )

就是照他在基督身上所執行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊， 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。 (以弗所書 1:20-22 )

耶穌基督昇天，這不僅讓我們曉得教會有一位中保，還讓我們知道宇宙有一位主，有一位審判者。詩篇24篇說，昇天的基督是榮耀的王，連天堂的門也要服從他的號令。既然他掌管天上的萬有，那我們當然可以相信他也掌管地上的一切，連陰間的門也不能勝過他。

基督是主，這是舊約彌賽亞預言的重要主題，也是新約眾使徒所傳講的重要主題。耶穌不僅是世界的拯救者，而且是世界的主宰，行使絕對的主權。因此，如果我們只強調前者，忽略了後者，就不能忠實地按照新約傳講基督或呈現基督的福音。

基督是主，這個事實與“基督的救主職分是獨一無二的”一樣，都是傳講真福音的核心內容。所以，彼得在五旬節第一次公開傳福音，以宣告“耶穌是主”結束他的演講：他說“大衛並沒有升到天上，但自己說，‘主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。’故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主、為基督了。”（徒2：34-36）

基督的昇天和基督升為至高之主，我們不應當把這個教義當作次要教義，僅僅附加在關於十字架的長篇講道後面略提一下；我們也不應當輕描淡寫，唯恐冒犯當代文化，因為當代人不知道如何在自己的世界觀裡定位一個“擁有主權的君王”。我們應當重視這個教義，將這個教義視作福音最核心最重要的教義之一。

與“基督的復活”一樣，“基督升為至高，坐在上帝右邊”，這是眾使徒和早期教會所傳講的一個重要主題。因此，這也應當成為我們今天傳福音的重要主題。我們必須講基督是救贖者，凡勞苦擔重擔的人都可以到他這裡來。

第一個需要思考的問題是，“基督主權的基礎是什麼？這項任命是出於誰？”根據聖經，這是上帝的命令。在五旬節，彼得說，是上帝親自設立這位被釘十字架的耶穌為主為基督。換句話說，是上帝對耶穌說“你照著麥基洗德的等次永遠為祭司”，也是上帝指定耶穌作萬有的主宰。

   基督昇天之前最後囑咐門徒，“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（太28：18）由此，我們就曉得他絕對的主權不是自封的，乃是父上帝所賜的。

大衛在聖靈的感動下預言這個真理：“主對我主說：‘你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。’”（太22：44；徒2：34-35；詩110：1）

 耶穌面對法利賽人和撒都該人挑釁的時候，引用這段經文來證明彌賽亞不僅是人，他的主權超越地上的國度。根據聖經，上帝說大衛是以色列最偉大的君王，而大衛在聖靈的感動下卻說他的後裔、將來的彌賽亞是他的主，這位基督將坐在上帝的右邊。

使徒保羅在使徒書信裡證明耶穌成全了大衛的預言。保羅給腓立比教會寫信說，上帝使耶穌升為至高，又“賜給他那超乎萬名之上的名”。（腓2：9）他告訴以弗所教會，上帝已經讓耶穌坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的。

我們必須注意一點：上面引用的經文都說明“父將權柄賜給子”是已經成就的事。儘管“全世界都承認基督是主”是將來的事，但“基督已經作王”是當前的現實，是絕對可靠的，眾人都應當曉得這個事實，凡屬基督的百姓都應當相信這個事實。因耶穌自己的美德，作為他偉大成就的獎賞，他從父領受了被造世界所有領域的一切權柄。

猶太人想強逼他作以色列的王。撒但說，只要他拜一拜撒但，就把這世上的國都給他。然而，基督克服了所有這些試探，單單服侍那位真能賞賜這種權柄的上帝。因此，父使他升為至高。使徒保羅解釋說：“既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝使他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督是主，使榮耀歸於父上帝。”（腓2：8-11）

上帝設立耶穌為全世界的主宰，這個真理具有多重含義，最重要的是：這個真理保證基督的主權是不會改變的，也是無可辯駁的。

詩篇2篇形象地說明了這個真理，猶太人和基督徒都用這個詩篇來描述彌賽亞作王掌權：“外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：‘我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。’那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：‘我已經立我的君在錫安我的聖山上了。’”（詩2：1-6）

在這篇詩篇裡，我們讀到一位大衛式的君王，他有絕對的權威和無限的管轄權。不僅如此，我們認識到，這位宇宙君王加冕是上帝的作為。這個決策是上帝的特權，他不需要與被造的世界商量，無須徵求人或天使同意，基督王權也不需要他們幫忙延續。

實際上，哪怕天上、地上和地底下的一切被造物全都聯合起來抵擋上帝所設立的這位君王，也是徒勞。他們的反抗毫無意義，滑稽可笑，如同一隻螞蟻想用頭撞碎花崗岩！只要我們略想這篇關於彌賽亞作王的詩篇，就看得清清楚楚！

在這段經文的前三節，我們看到世人如何仇視基督、抵擋基督國度。我們看見那場亙古以來的宇宙大戰，戰爭的一方是毒蛇的種類，另一方是女人的後裔。數不清的狂徒好像海洋一樣，滿懷敵意抵擋上帝的旨意和上帝所膏立的君王。

世人覺得基督的正義統治和神聖旨意是他們的鐐銬，讓人束手束腳。他們想掙開捆綁，脫去繩索，除非能自由地作惡，他們總不滿足。因此，萬民都喧囂爭鬧，好像暴躁的戰馬衝向戰場，要推翻上帝所設立的那位主。連最高的首領也參與這場叛亂。地上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。

然而，他們的一切謀劃全是虛妄，他們的一切努力都要落空。他們好像一隻織網的蜘蛛，妄想用網抓住獅子。他們的敵意、謀劃、鬥爭都沒有結果。他們忘了，耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。他們看不到自己不過是桶裡的一滴水，是天平上的一粒土。他們糾集起來所誇耀的勢力和榮耀，在上帝面前根本算不得什麼，上帝看他們不過是虛無。

他們傲慢地拒絕大衛智慧的勸誡，就是大衛向列國和各處的居民所發出的警告：“願全地都敬畏耶和華，願世上的居民都懼怕他。因為他說有，就有；命立，就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。”（詩33：8-11）

上帝已經立拿撒勒人耶穌為宇宙的君王，那些反對耶穌的人，他們的一切抵擋加起來也毫無意義，甚至是滑稽，活該被嘲笑。大衛在聖靈的感動下告訴我們，那位安坐在天上的主嗤笑那些敵擋他的人。他們不斷謀劃，絞盡腦汁，這讓他覺得可笑；他嘲笑他們自以為是的誇耀和外強中乾的恐嚇；他們蓄謀已久的進攻，他只用一句話就打發了。

司布真說：“看那全能者何等沉著，何等高貴，他蔑視世上的君王和暴民，用嗤笑淹沒他們。他並沒有親自起來與他們作戰——他鄙視他們，他知道他們的反對是何等荒謬、何等瘋狂、何等無用——因此他嘲笑他們。”

加爾文也說，“因此，讓我們安心：如果上帝沒有立刻伸出大能的臂膀擊打那些不敬虔的人，那現在就是嘲笑他們的時候。”

上帝與叛逆的列國之間相隔豈止萬里，他根本不用從寶座上站起來，甚至不用換姿勢。上帝消遣完這些人以後，只略微顯出他的怒氣，他們就嚇得發抖。上帝向他們宣告自己不可改變的命令，他已經立兒子為君王了。

如同他對他們說：“任憑列國發怒吧，隨便地上的君王反對吧。至於我，我已經設立這位君王在聖山上。骰子在我手裡，一切反對都是徒勞。他的國度必將到來，他的旨意必將成全！”

耶穌基督是先知但以理所看見的石頭。這塊石頭是用神聖的法度從山裡鑿出來的，不是靠人的聰明或力量；這塊石頭要把地上的國全都砸得粉碎；這塊石頭變成一座大山，充滿天下；這塊石頭的國要存到永遠，不容他人染指。因此，列國的臉都鐵青了。他們忿怒狂躁。“這個不知道哪裡來的上帝怎麼敢把他的君王和他的律法強加於我們！”但他們的態度和行為無力反抗上帝的命令。

基督的寶座永遠安定在天，他永遠不辭職重新選舉，永遠不會有人事變動，也永遠不可能有革命或叛變。聖經所啟示的這位上帝是一位擁有絕對主權的上帝，並且他已經把寶座賜給他的兒子，是不可改變，無可辯駁的。我們活在人本主義的時代和文化中，我們高舉人的自治超過上帝的主權，認為個人的言論自由高於上帝的律法。

 我們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。出於上帝的命令，基督現在就是全宇宙的王。他的地位不容批判、質疑或討論。他永遠是全地的主和審判者，每個人都要面對他。這個偉大真理絕不能隱藏，傳道人必須不遺餘力地公開傳揚這個真理。然而，我們必須記住我們不是勸人讓基督成為他們生命的主。不，我們是勸他們承認耶穌是主，勸他們順服基督的主權，因為上帝已經使基督成為萬有的主了！

我們已經討論了“基督主權的基礎”和“基督主權是無可辯駁的”，現在要來討論基督權柄的範圍或基督管轄的範圍。

根據聖經，基督管轄的範圍是普世的，基督的權柄是絕對的。耶穌最後對門徒說，“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（太28：18）話雖不長，但我們千萬別小看了它的重要性。這是耶穌最驚人的主張之一。

“權柄”這個詞來自希臘文“exousia”，意思是權威、權力、權能。在“基督昇天”這個語境中，這個詞意味著上帝已經把被造世界的一切領域中的一切權柄都賜給基督了，基督的權柄是沒有限制的，也沒有任何例外。

“天上地下”進一步證明：凡被造的，沒有一樣可以超越基督的權柄，沒有任何東西可以不受基督的管轄。舊約預言和新約使徒書信的教導都證明了這點。

舊約說：“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。至於我但以理，我的靈在我裡面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。我就近一位侍立者，問他這一切的真情。他就告訴我，將那事的講解給我說明：‘這四個大獸就是四王將要在世上興起。’”（但7：13-17）

新約說：“就是照他在基督身上所執行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。”（弗1：20-22）

“上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”（腓2：9-11）

基督也從墳墓裡出來，被領到亙古常在者面前。摩西又記錄法老對約瑟說，“在埃及全地，若沒有你的命令，不許人動手動腳。”（創41：44）

父上帝也對升入高天的基督說，“在天上地下，若沒有你的許可，不許人動手動腳。”但以理從他在歷史中的位置眺望未來，看見一個將來的應許：基督升入高天，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。

保羅從他在歷史中的位置回顧過去，看見基督得了尊貴，那是一個已經成就的歷史事件和當前的現實。他說，基督現在坐在上帝的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、主治的。

詩篇作者只看見基督榮耀的一絲光輝，他寫道：列國要賜他為基業，將地極賜他為田產。他必隨己意處置世人。摩西記錄法老召約瑟出地牢，帶到法老面前。使徒保羅擴充套件我們的眼界，不僅看到地和地上的居民，還看到整個宇宙都在基督的權下。凡是存在的，不論是能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的，都要順服他。

從宇宙的中心到宇宙最遠的邊緣，拿撒勒人耶穌永遠是主！從最原始的單細胞生物到最複雜最有能力的撒拉弗，拿撒勒人耶穌永遠是主。從最虔誠基督徒的內心到最頑固仇敵的拳頭，拿撒勒人耶穌永遠是主！從高天之上到地獄深淵，拿撒勒人耶穌永遠是主！他的主權無可限量，不可抗拒，怎麼說都不過分！

 凡是具有道德能力和倫理責任的被造物，不論是人還是天使，不論基督的朋友還是仇敵，都有一個最終的命運：都要屈膝，口稱耶穌基督是主。我們既然明白這個真理並且認識了基督主權的本質和範圍，就應當知道每個人都必須獨自向他交差。既然上帝已經立這位基督為主和宇宙的審判者，那麼人所關心的其他一切相比之下都是次要的，都是微不足道的。基督是宇宙的主，他有絕對的主權，與他保持正確關係當然是每個人最要緊的事。

聖經斷言，所有人都必須忠於基督，無一例外，這是他們所欠的債；凡拒絕基督的，要承受可怕的結果。對當代人來說，這句話已經不能用討厭來形容；這簡直是讓人出離憤怒，極端冒犯人，不可容忍，甚至是反人類罪。

因此，他們根本不去想基督要求是否有絲毫合理之處，而是直接認定這句話冒犯他們的尊嚴，飆出一串自以為聰明的問題，顯示他蔑視任何神靈，甚至暗示他才是自有永有的！其實，這種耍潑的無賴並非今天才有，聖經早就記錄了人如何回應一位主權上帝的要求：

“誰立你作我們的首領和審判官呢？”（出2：14；徒7：27,35）

“耶和華是誰？使我聽他的話？”（出5：2）

“全能者是誰？我們何必事奉他呢？”（伯21：15）

使徒保羅看見了基督的威嚴，早就寫下一句話來回應這些無賴，這是他們所配得的唯一答案：“你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝犟嘴呢？”（羅9：20）

聖經說，上帝已經立拿撒勒人耶穌為主為基督了。那麼，人是誰，竟敢不聽基督的話或要求基督向他解釋？約伯記告訴我們，那些用無知的言語使上帝的旨意闇昧不明的人，披上愚笨人的披風，跨越最危險的邊界；天使不敢踏足的地方，他們狂奔亂走。然而，儘管人如此悖逆，上帝表明自己的憐憫和恩慈，他不輕易發怒，有豐盛的慈愛。

因此，上帝常常俯就這些問題，教那些最愚蠢最悖逆的人，告訴他們為什麼應當遵行上帝的指示，順服上帝的命令。下面，我們要來思想人尊重基督的幾個理由。

第一，眾人都要尊重子，因為是他創造了他們，也維繫著他們的生命。約翰福音的開場白說，“萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”（約1：3）希伯來書作者和使徒保羅證明，子維繫著他所創造的一切：“常用他權能的命令托住萬有”，“萬有也靠他而立”。（來1：3；西1：17）

由此可見，天上地下的一切被造物，其來由和存在都靠上帝的兒子。人不忠於這位賞賜他生命並維繫他每個氣息的主，這是極大的傲慢自負；人整個生命存有都要依靠上帝，他卻與上帝做對，這是精神失常；上帝恩待他這個罪人，他卻嘲笑基督，這是最惡劣的忘恩負義。

墮落的人為了給自己不理睬上帝找藉口，總喜歡問：“如果上帝是善良的，為什麼他讓壞事落在好人頭上？”其實，正確的問法是：“為什麼上帝允許好事落在壞人頭上？”或乾脆問，“憑什麼人類得到這麼多好東西？”我們是墮落的族類，是道德敗壞的，我們行不義，阻擋上帝的真理，抗拒上帝的統管。因此，我們只配得到忿怒和死亡。全世界都應當是一片陰森恐怖的不毛之地，死氣沉沉。

在人類生活的領域仍然有良善、美好、喜樂、仁愛或人生目標，唯一的解釋就是上帝的恩典，神子以仁慈對待邪惡的人類。我們生活、動作、存留，都在乎他。他自己將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。他如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫仇恨他的人飲食飽足，滿心喜樂。這一切都證明我們有責任完全忠於上帝，這是我們所欠的最大一筆債。

第二，眾人都要尊重子，因為他在髑髏地成就了救贖的大工。儘管我們無法測透上帝救贖恩典是何等之深，但我們可以大膽宣告基督救贖的工作已經讓整個宇宙受益，並且連那些不接受基督救恩的人也從中蒙了大福，遠超過人的語言所能表達。上帝舍了獨生子，並且上帝的愛子甘願捨命，成了贖罪祭，叫一切信他的人，不至滅亡，反得永生。

儘管髑髏地的福分是無限的，但有兩個福分最適合我們當前的討論。第一個是使全世界的人罪得赦免，得以與上帝和好，可以承受永生。福音向各處的人發出普世的呼召，要他們在心裡悔改，口裡承認耶穌基督是主。福音也向全世界的人應許，凡是來信基督的，連一個也不會失落。這足以讓所有忠於基督的人感到穩妥。

我們的心是邪僻詭詐的，我們的眾罪淹沒我們的頭頂，我們定罪顯出上帝的公義。可是，上帝，那唯一有權定我們罪的這位上帝，竟然為了救我們而甘願捨命。這實在是太令人震驚！聖經告訴我們，為義人死，是少有的；而在我們還作罪人的時候，基督就為我們死了。這就是基督對我們的愛，這愛應當贏得我們的心，感動我們，讓我們完全忠於他。

這愛應當引導我們相信：既然基督為眾人死了，那麼眾人都應當不再為自己而活，而要為那替他們死了且又復活的主而活。到審判的日子，有大羞恥要蒙在那些不忠於這位恩慈之主的人臉上！他們要永遠悔恨地問自己，“這麼大的愛，我們怎能小看呢？這麼大的救恩，我們怎能視而不見呢？”

髑髏地的第二個普世福分在於各種形式的祝福由此流向全世界的每個領域，每個角落：物質、經濟、政治和文化，不一而足。所有人，哪怕是那些一直反對基督的人，也因為福音影響他們和他們的文化而得到了許多益處。儘管有些惡人自稱基督徒導致基督受到各種汙衊和中傷，但真福音一直閃耀著奪目的光輝，讓世界不至於在漆黑中摸索；真福音也一直用自己的鹽保守這個世界，不至於道德徹底淪喪。儘管世俗主義者嘲笑基督徒的主張，但時候將到，在審判日，這個真理完全顯露出來，再也不向人隱藏。

到那日，真實的歷史要展現出來，眾人都要看見自己所蒙的每個福分，人類生活每個領域的一切美好良善的事都與基督具有內在聯絡，都要歸功於基督在髑髏地的工作、基督福音的傳播、基督國度的擴充套件。上帝要為基督平反，這日子要成為上帝百姓的大喜樂，因他們看見自己的主接受所配得的尊貴榮耀頌讚。然而，這日子也要成為愚昧人的大羞恥，就是那些在基督裡看不見良善美好，卻因他的啟示、他的受死和他不斷護佑而蒙福的人，他們都要蒙羞！

第三，眾人都要尊重子，忠於子，因為這是上帝的旨意。上帝已經定意要眾人尊重子，如同尊重父一樣。凡不尊重子的，就不尊重父，且要為此受審判。簡而言之，凡順服主耶穌基督並信他名的人，要得無盡的益處。然而，不信的要承受可怕的結果。

因此，大衛鄭重警告列國：“現在，你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂；當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。”（詩2：10-12）

在這節經文裡，我們發現有三個詞一同發出聲音，向眾人宣告上帝關於他兒子的命令。

 第一，上帝命令全人類都要存畏懼的心敬拜上帝。這個詞可以翻譯為“當存畏懼的心服侍上帝”。敬拜和服侍是硬幣的兩面，彼此依存，不能偏廢。

上帝不是乞求人容忍他，也不是懇求人同情他的兒子。正好相反，上帝命令全世界的人都必須俯伏敬拜他，全心服侍他。

第二，上帝命令全人類在子面前都要存戰兢而快樂。喜樂和恐懼，這兩種矛盾的情感融合在一起可能使當代人覺得奇怪，但聖經裡經常將二者並列。

快樂是因為基督向那些順服他的人發憐憫，施慈愛。戰兢是因為基督大有威嚴和能力。基督的百姓喜樂是因為基督稱他們為弟兄，並不以為恥；而百姓向基督表現最大的敬畏是因為基督至高無上，在他們中間沒有可比的。只有他得了那超乎萬名之上的名。

第三，上帝命令全人類都要尊重子。這句話可以直譯為，“當以嘴親子，恐怕你們滅亡。”這些話在當代人聽來覺得刺耳，但這是真話。每個人面前擺著兩個命運：一個是無盡的喜樂，一個是無窮的恐懼。關鍵在於我們如何對待拿撒勒人耶穌。

上帝已經立基督為宇宙的主，並且要求一切具有道德能力和倫理責任的受造物，不論是人是天使，都要順服基督的統治，並且要向他心懷喜樂、感恩和尊重。上帝並沒有把基督的名擺在人面前，求他們來審視、來辯論，來選擇。人沒有選擇的餘地。

上帝並沒有求人先掂量一下基督的分量，再做出自己的評價。上帝已經計算了基督的價值，他已經做出了最終的評價。在地上，他讓基督從死裡復活，在眾人面前為基督平反。在天上，他讓基督坐在自己右邊，讓天使看見基督的榮耀和尊貴。

現在，留給一切所造之物的事，就是順服上帝，把一切頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給上帝的兒子，直到永永遠遠！

這位被萬國釘死的耶穌，上帝已經立他為萬人的主和基督了。世人所棄的石頭，上帝已立他作了一切工的頭塊石頭。這是一個不可撤銷的命令。因此，拿撒勒人耶穌要永遠掌權，人必須面對他。

聖經說，耶穌是慈悲忠信的大祭司，為凡順從他的人成了永遠得救的根源。然而，為凡不順從他的人，耶穌是絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌。他們這樣絆跌也是預定的。

凡因不信而掉在基督上的，必要跌碎。那石頭掉在誰的身上，就要在審判中把誰砸得稀爛。耶穌基督是救贖者，但也是主宰。這兩個真理都不可偏廢，必須按照聖經講得周全平衡。

希伯來書作者形象地說明了這個道理：“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了，從此等候他仇敵成了他的腳凳。”（來10：12-13）

這節經文讓人看到基督是世人的救贖者，他犧牲自己以洗淨仇敵的罪惡，但他也是世界的主宰，他要降服一切悖逆他的仇敵，踐踏他們，把他們踩在腳下。

這兩句話都很絕對，但都是真理。人不可自欺，只相信自己所喜歡的比喻，不接受別的。當他顯現威嚴的時候，地上最強大和最有權有勢的人都要四處躲藏。

到那日，他們在基督威嚴的榮面上找不到憐憫，就要向山和岩石乞求，“倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！”（啟6：16）

雖然基督確實是洗淨世人罪孽的羔羊，但他也是大有威嚴的獅子。使徒約翰記錄他所看見的情景：“我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服，他的名稱為上帝之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上有名寫著說：‘萬王之王，萬主之主。’”（啟19：11-16）

耶穌基督是主，這對某些人是美好的盼望，對其他人則是可怕的夢魘。然而，不管我們如何回應，這是不可改變的現實。

說到上帝，先祖約伯說：“他心裡有智慧，且大有能力。誰向上帝剛硬而得亨通呢？”（伯9：4）我們也可以如此說基督。他現在是，將來也永遠是主是審判官，每個人都必須向他交差。我們要麼被牧人的杖帶領到溪水邊享受安息，要麼被鐵杖擊打轄管。無論用什麼杖，基督都必定帶領每個人，每個人也必定身不由己。

因此，我們應當聽大衛的話，以嘴親子，恐怕他發怒，我們便在道中滅亡。因為他的怒氣快要發作，凡投靠他的，都是有福的。

– End –