可能有牧者會認同並教導（筆者也確實聽過這樣的教導），基*督*徒將動物位格化（對之投入類似人的情感、以人的稱謂對待它們、以類似對待人的方式對待它們，視之為“兒女”“朋友”等）是屬於犯罪的行為。
筆者在此嘗試以商榷的口吻和簡單的論述（但仍然不失嚴謹地）探討這一問題，也嘗試鼓勵大陸的牧者能在當前的文化氛圍中，以更為開放、平衡和探討的態度面對許多邊緣性的神學議題，以免陷入過度“意、必、固、我”的謬誤。
筆者在此的論述是某種嘗試，意圖將基*督*教傳統神學與動物行為學以及日常經驗結合。筆者也不敢肯定自己全無謬誤，而是給出某種意見，也願與不同觀點的人磋商。
筆者簡明地將這個問題常常牽扯的幾大要點羅列：
1. 動物沒有位格，所以也就沒有罪？
位格是有理性、意志、情感和道德感的存在，而自我意識是其不可或缺的核心元素。嚴格來說，最初只有上*帝有位格，而天使、魔鬼和人受造的位格是上*帝位格的類比。
動物有位格嗎？我們如果從生物學和生物行為學來說，很難下結論，因為各種研究只能從外部入手，我們畢竟不能切實地知道動物的意識究竟如何（動物究竟有什麼想法？），難以逃脫“子非魚，安知魚之樂”的漏洞。
我們可以判斷的是，動物的自我意識遠遠不及人，許多生物處於比較低等的狀態（細菌、螞蟻、螃蟹等），更為不完全，但有不少動物確實表現出了某種程度的理性、意志和情感，也包括對自己和他者的意識（狗、貓、羊、牛等），甚至道德感（知道自己做錯事後的愧疚）。
所以，雖然不能在嚴格意義上認為它們有位格，將一些動物視為人類位格的低等類比是有可能的。
而聖*經有幾處細節，暗示一些高階動物具有某種位格性，最為有說服力的就是言明上*帝會追討它們的罪。比如《創世記》第3章，加爾文在其《〈創世記〉註釋》中肯定了那裡的蛇是真的蛇（3:1），但被魔鬼使用。它最後也與魔鬼一併承受審判。上*帝對它的判語有對蛇和魔鬼的雙重指代。
約翰·衛斯理甚至認為，夏娃看到蛇說話而不驚訝，因為起初人與動物就能如此溝通，直到這種溝通被罪破壞。[1]而挪亞為什麼能在造船後，迅速召集動物有效率地進入方舟，就非常可能是因為當時這種溝通還未被完全破壞。而洪水之後，罪的破壞痕跡更為明顯，人類壽命大大降低，在上*帝允許下不得不進食肉類，動物也進而出現了食肉傾向，人與動物的關係進一步惡化。
在《創世記》9:5，上*帝再次言明，祂會向走獸“追討人命”。加爾文在註釋這節經文時，特地提及，“上*帝向動物發怒”。而如果要對完全沒有任何位格性和犯罪可能的存在發怒，這是沒有意義的。聖*經幾乎沒有這樣描述過上*帝，最多有提及主*耶*穌“斥責”風浪（甚至在這裡，一種可能是，風浪背後本身可能有魔鬼權勢，風浪在新舊約都曾被用於隱喻抵擋上*帝權柄的超自然存在；另一種可能是，主*耶*穌只是藉此下達命令，施展權柄，克服自然界背罪破壞後的動盪）。
所以筆者認為，動物也可能犯罪，只是沒有對自然界有決定性的影響（比如蛇在《創*世*記》第3章聽從撒但時其實已經犯罪了，它應該只聽亞當和夏娃的命令）。上*帝也並沒有從永恆的角度追討它們的罪。
從生物行為學的角度也有類似的證據。不少生物顯露出了格外的狡猾和殘暴。海豹會強姦企鵝後再將之吞食；野鴨中強姦更是頻繁，甚至母鴨不得不進化出曲折的陰道來避免這種行為；企鵝會因為發現配偶出軌而陷入在憤怒和沮喪中，等等。
2. 對動物存有兒女的情感是犯罪？將動物位格化就是視之為偶像？
這種說法有其道理，如一個人確實拒絕正常的社交關係，只以與動物的關係為重，或者在他的態度中，動物確實比人更為重要了，那確實是犯罪。但是如果認為，任何把動物位格化的想法、態度和言辭都是犯罪，那就會與聖*經有明顯的矛盾之處。
最明顯的例子就是“窮人除了所買來養活的一隻小母羊之外，一無所有。小羊在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣”（撒下12:3，和合本2010）。這出現在拿單指責大衛的比喻中，其中窮人作為無辜義者的形像出現，聖*經明顯肯定，他對他養的小母羊存有兒女的心。
馬太·亨利在註釋這一節經文時評述說，那隻小母羊“確實如同兒女”被對待，也正因為此，招致了富人的嫉妒，特地要搶去這小母羊，更顯明瞭這為什麼邪惡，以至於激起了大衛的“義憤”。但無論從聖*經敘述或亨利的論述，我們都無法看出這種對待動物如同兒女的行為該直接被定罪。
更重要的是，牧羊人對羊的情感，被聖*經用來比擬上帝對祂兒女的情感（太18:10-14）。所以，如果認為一切對動物的擬人化都屬於非法，反而破壞了原本聖*經顯明上*帝對祂兒女之愛的呈現。故我認為，人會對一些高階動物產生類人的情感，只是常見的憐憫心的延伸，和一些幽默感的處理方式。一般而言，人仍然明確動物與人有不可磨滅的區別，但會對一些動物有延伸性和類比性的兒女或朋友之愛。
聖*經將類似人的勤勞歸給螞蟻（箴6:6-8），將類似人的忠誠歸給牛和驢（賽1:3）；同樣，上*帝同樣稱呼天使和信徒為祂的兒女，儘管他們都不同屬一類，其存在形式有著不可磨滅的區別。反之，聖*經也會將形容動物的意象賦予人，甚至是上*帝自己，如獅子、羊、熊、鹿等等（創49:21；歌2:9等等）。如果形容動物為人是犯罪，為何將人形容為動物不是犯罪？
所以，只要明確上*帝、人和動物的本體區分，有延伸性的修飾和形容都是正常的。而且，絕大多數人或信徒是在這種意識下飼養寵物的，當然也不排除一些人可能有過度之處，這些弟兄姐妹確實應該受到提醒，特別是當他們忘記這種區分，也忘記一些動物可能傷人，真的以人的方式對待它們，而不願順服掌權者的律法（犬類動物應該拴上狗繩，也該被監督不可被放任）的時候。
而另一方面，動物保護意識和《動物保護法》在大陸也有匱乏之處，虐待動物的案件時有發生，但當事人可能頻繁作案而未得到該有的處罰，這一樣該得到重視（特別是間接考慮到，動物虐待者會有更高的機率從事傷害人的罪行）。
3. 動物沒有自我意識，只是本能？
這也是過於簡化的說法。如果這成立，動物和機械的區別就被抹殺了。而且這也無法解釋高階動物的“個性”，不符合生物行為學的基本考察。如何來解釋貓或狗個性的不同？有的溫順，有的暴躁？且生長在不同環境的貓或狗明顯個性不同。在有愛家庭中成長的貓狗更為溫順親人，但有糟糕經歷的貓狗更為警惕，缺乏安全感。
4. 耶*穌*基*督的死是否有為動物的層面？
在人所承受的救贖領域，主*耶*穌確實只為信徒而死；但在廣義上，主*耶*穌的死確實關乎全宇宙的更新。聖*經在提及這一點時還再次肯定了動物在其中所承受的“恢復”（賽11:6-8；65:25）。
5. 我養的寵物會得救嗎？
聖*經並未對此作出肯定，且總體對類似問題保持沉默。但筆者認為，這屬於“可盼望”的範疇。如果聖經應許的是全方位的復原，以及信徒能得著完美的喜樂和安慰。那能得見自己的一位“老朋友”，又何嘗不是一種安慰和喜樂？在上*帝沒有明言的地方，我們為什麼不能信賴上*帝的恩慈呢？（太15:21—28）
莫爾特曼曾在回應“是否有可能全人類得救”時，回答他盼望如此。筆者並不認同，因為這早已經為聖*經明言否定。[2]但對於基*督*徒飼養的動物呢？筆者仍願抱以積極的盼望。
綜上，筆者認為，將動物位格化並不是犯罪，而是某種人的正常情感延伸，以擬人的方式對待它們，只要在合理的尺度內，確認人與動物的區分，也沒有重視人過於動物，都是可行的。
動物本身也有區分，有的高階動物與人更為類似，在與人的互動中更容易喚起人的情感。沒有人會把螞蟻、螃蟹視為兒女，但對貓狗等高階動物，人容易以不一樣的情感回應。因為不同的動物，它具有的類比於人的位格性程度（其意識的成熟程度）是不一樣的。
筆者仍盼望上*帝會以祂的恩慈對待那些主內家庭的動物，因為那樣的憐憫心，人都會有（且未被聖經否決，撒下12:3；太15:26-28），何況是上*帝呢？
筆者最後推薦兩本具有人文關懷的教養寵物書籍：
註釋：
[1] John Wesley, The Works of John Wesley, vols. 1-4, ed. Albert C. Outler (Nashville: Abingdon, 1984-1987), 2.401–402.
[2] 莫爾特曼對於聖*經更可能持有某種巴特式的看法，而不會接受福音派的聖*經無誤論，不忠實於聖*經的一些明確經文也在意料之中。