你有沒有在某個瞬間閃過這樣的念頭：如果我突然消失了，生活會照常運轉多久，才有人發現？
日劇《想一個人死去》的主人公鳴海，此前可能從未想過這個問題。年近 40 的她，有體面的策展人工作，有精神寄託，也享受獨處的自在。她隱約相信，只要這樣認真、漂亮地活下去，生活總會給予一個圓滿的結局。
直到某一天，她在父母家得知了這樣一個訊息：她最崇拜的姑媽，那個同樣享受著獨身生活的榜樣，「孤獨死」了。
《 想一個人死去 》
當鳴海（想象中）站在姑媽空無一人的房間裡時，她的人生信念的徹底坍塌。
那一刻，悲傷之上，一種更深層的恐懼攫住了她。她恐懼自己的人生，也會這樣在寂靜中褪色、蒸發，最後只留下一串無人撥打的號碼和一屋子來不及處理的雜物。
01
沒有ta人見證的人生，
究竟有沒有意義？
鳴海的恐懼，並非簡單的怕死，似乎更像一種「存在性焦慮」：一個沒有 ta 人見證的人生，究竟還有沒有意義？
《 想一個人死去 》
於是，她做了一個看似最合乎邏輯的決定，去「婚活」(為了結婚而進行的各種活動或努力)。
她像一個溺水者，拼命想抓住婚姻這塊最主流、最堅固的浮木。彷彿只要進入兩個人的模式，就能為生命投保，確保自己的結局，至少會有一個觀眾。
這或許是我們在面對存在恐慌時，最本能的反應之一。
根據恐懼管理理論(Terror Management Theory)，對死亡的恐懼是人類行為的核心驅動力之一。為了抗衡這種深層恐懼，我們可能會無意識地去追求那些能賦予我們「象徵性永生」(Symbolic Immortality)的文化價值體系[1]。例如，組建家庭、追求事業成就、獲得社會聲望等。
我們渴望 ta 人的目光來為自己作證：我存在，我重要，我沒有被世界遺忘。我們害怕的，終究是在人際網路中的徹底消失，以及被抹去一切痕跡的死亡。
鳴海很快發現，為了逃避孤獨而抓住的浮木，可能比孤獨本身更令人窒息。在經歷了一系列啼笑皆非的嘗試後，她最終決定「終活」(為迎接人生終點而作的各種準備)。
存在主義心理治療大師歐文·亞隆認為，死亡焦慮是每個人都無法迴避的核心議題，但關鍵在於我們如何回應它。回應的方式一般分為有兩種[2]：
▥ 第一種是「防禦」。像鳴海最初那樣，透過投身於婚姻、事業等外部認可來否認和壓抑焦慮。
《 想一個人死去 》
這何嘗不是一種更深刻的自由呢？當我們敢於直面那個最終的、必然的獨自，反而能從無數種社會角色的繫結中被解放出來。
我們不再需要用婚姻、家庭，或某種「看起來很幸福」的姿態去向世界證明什麼。生命的好壞，也無需由結局是否有掌聲來評判。
《 想一個人去死 》
說到底，我們每個人，或許都終將獨自面對那個最後的時刻。在此之前，也有無數個必須一個人活著的片段：獨自決定方向，獨自消化沮喪，獨自承擔選擇。我們與 ta 人的連線固然珍貴，但那個獨立、完整的自我，才是我們對抗虛無的最終防線。
《想一個人死去》藉由「孤獨死」這個社會現象，真正想探討的，或許並非死亡本身，而是我們如何看待它。
你內心深處，對死亡究竟持何種態度？是恐懼，是迴避，還是另有答案？又該如何利用有限的生命，使其更加精彩？我們準備了一份「死亡焦慮指數」的測評，幫助你潛入意識深處，瞭解自己對這個終極問題的真實看法，並獲得克服恐懼、發掘生命潛力的溫度與力量。
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「終活」的真正意義，也許就在於它以一種向死而生的姿態，迫使我們思考究竟該如何去「生」。當終點被看清，沿途的風景才顯得格外真切。
我們才終於能坦然地對自己說：沒關係，就算最後只有一個人，這一路，我也要為自己活得熱氣騰騰。
作者 Keyi
📄 參考文獻
[1]Florian, V., & Mikulincer, M. (1998). Symbolic immortality and the management of the terror of death: The moderating role of attachment style. Journal of Personality and Social Psychology, 74(3), 725–734. https://doi.org/10.1037/0022-3514.74.3.725
[2] https://rogercovin.medium.com/a-cure-for-death-anxiety-ae4fc191974c
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