《破·地獄》在內地開始上映了，這部電影已經領先去年的《毒舌大狀（毒舌律師）》，成為了香港歷史上票房最高的華語電影，也是香港歷史上觀影人次第二高的華語電影（僅次於1982年，許冠傑/麥嘉/張艾嘉的《最佳拍檔》。）
而我前段時間去廣東出差的時候，順便坐了15分鐘高鐵去看了一場《破·地獄》，也算是為票房做了一點貢獻。因為對“重工業電影”越來越無感，我這些年已經很少看港片了。還好最近兩年突破本土票房紀錄的《毒舌大狀》和《破·地獄》，說明香港電影人開始重新尋找適合自己的道路。
當然，這兩個電影賣座的核心，還是黃子華。我在大銀幕上看的時候，開始還驚奇他居然可以在演技上完全不遜色於老戲骨們，但後來想想，他也65上下了，《阿呆拜壽》都過去了30年了啊，的確保養得好。
但這兩部作品，尤其是《破·地獄》的成功，也不僅僅是因為子華神從票房毒藥變為這一代香港電影的旗幟。更重要的，還是香港電影開始嘗試從單純的感官刺激，迴歸到關注於普通人的生活，開心和傷痛。
不過今天並不是想寫電影推薦（雖然推薦大家去看，尤其是粵語版），而是想聊一下，我們為什麼會需要這樣一部引發觀眾思考死亡和生命的電影。
過去的5年中，我們在迷茫和混亂中尋找未來的方向。很多人對影視作品的需求，也開始從簡單粗暴的感官刺激，逐漸變得更加內斂，希望透過探討一些更深層次的話題，進行一些思考，來獲得平靜，減少時代帶來的焦慮。有點像日本經濟停滯後帶來了巖井俊二、庵野秀明的作品。2008年的金融危機給《入殮師》帶來了奧斯卡小金人一樣。
《破·地獄》的成功，背後是因為這個時代的觀眾需要這樣一部電影。
雖然主線上《破·地獄》和《入殮師》有些相似，都是因為經濟困頓而開始從事殯葬業的主角，隨著近距離地接觸死亡，從而重新理解生的意義。相對而言，《破·地獄》的視角要更深入和廣泛。當然另一方面這也讓這部電影的前後半的節奏切換有點“割裂”。
對於內地的觀眾來說，看在這部片的時候，或許會有一些“水土不服”，不僅僅是因為粵語門檻，也因為我們比較少接觸“破地獄”這樣的傳統殯葬儀式活動。
破地獄是道教的殯葬儀式，它作為香港殯葬業現在主流的模式之一，不僅僅是因為宗教信仰。對於死者的家屬親友來說，因為“天各一方難見面”，所以自然會產生對於死者進入未知世界後的境遇感到擔憂和恐慌。而如電影中所描寫的，破地獄這樣的儀式，可以給沉浸在哀痛中的親友帶來心理安慰，讓他們可以告別過往，繼續自己的人生，畢竟“生人也有很多地獄”。
而另一方面的作用，在電影並沒有明示，那就是當社會形成了自己的殯葬傳統。人在面對死亡這種人類永遠的未知時，就會多一點點確定性，至少知道自己死後會有怎樣的儀式。這點確定性就會讓人減少對未知的恐懼。就像我以前也寫過，現代人立遺囑、買人壽險，古人給自己選墓地、選棺材，也都可以減少自己自己因為永恆的死亡陰影而產生的焦慮，從而有更好的心態面對生活中的各種“地獄”。
“死生亦大矣”，在人充滿各種偶然的一生中，唯有死亡是必然的。但這個必然到來的終點，我們不僅僅不知道它之後是什麼，也完全不知道它什麼時候會到來。從而造就了人類自古至今最大的恐懼之一。
而面對終極的不確定性，人類所找到的克服這種恐懼的最重要和有效的工具，就是信仰。透過堅定的信仰，讓自己認知到死亡可以擁有的確定性。從而不那麼懼怕必然會到來的死亡，以及擁有更積極的心態。
信仰並不一定就是要信個神明或上帝，比如無神論同樣是一種廣泛的信仰。
前幾周瓊瑤的去世，引發了很多關於“死亡”的討論。無論媒體是否用“輕生”這個詞來描述這件事。但看完她的遺書後，相信大部分人都能瞭解，她的選擇，並不是出於恐懼或者焦慮，而是以她的方式去踐行了她對於“生命”的信仰，如她臉書賬戶釋出遺書時配的影片中說的：“我心翩然自如”。
而7年前，當時79歲的瓊瑤第一次更新自己的臉書時，就曾發表過一篇長文，闡述自己對於生死的觀點。我下面節選其中的幾段話：
『生是偶然，死是必然。
談到“生死”，我要告訴你們，生命中，什麼意外變化曲折都有，只有“死亡”這項，是每個人都必須面對的，也是必然會來到的。倒是“生命”的來到人間，都是“偶然”的。想想看，不論是誰，如果你們的父母不相遇，或者不在特定的某一天某一時某一刻做了愛，這個人間唯一的你，就不會誕生！更別論在你還沒成形前，是幾億個王子在衝刺著追求一個公主，任何一個淘汰者如果擊敗了對手，那個你也不是今日的你！所以，我常常說，“生是偶然”，不止一個偶然，是太多太多的偶然造成的。死亡卻是當你出生時，就已經註定的事！那麼，為何我們要為“誕生”而歡喜，卻為“死亡”而悲傷呢？我們能不能用正能量的方式，來面對死亡呢？
當然，如果橫死、夭折、天災、意外、戰爭、疾病……這些因素，讓人們活不到天年，那確實是悲劇。這些悲劇，是應該極力避免的，不能避免，才是生者和死者最大的不幸！（這就是我不相信有神的原因，因為這種不幸屢屢發生。）如果活到老年，走向死亡是“當然”，只是，老死的過程往往漫長而痛苦，親人“有救就要救”的觀念，也是延長生命痛苦的主要原因！我親愛的中維和琇瓊，這封信不談別人，只談我——熱愛你們的母親，懇請你們用正能量的方式，來對待我必須會來臨的死亡。時候到了，不用悲傷，為我歡喜吧！我總算走完了這趟辛苦的旅程！擺脫了我臨終前可能有的病痛！
無神論等於是一種宗教，不要用其他宗教侵犯我
你們也知道，我和鑫濤，都是堅定的“無神論者”，尤其到了晚年，對各種宗教，都採取尊重的態度，但是，卻一日比一日更堅定自己的信仰。我常說：“去求神問卜，不如去充實自己！”我一生未見過鬼神，對我來說，鬼神只是小說戲劇裡的元素。但是，我發現宗教會安慰很多痛苦的人，所以，我尊重每種宗教，卻害怕別人對我傳教，因為我早就信了“無神論教”！』
從瓊瑤寫下這篇文章，到7年後最終離開，她人生所致力的最後一件大事，是推動社會關於“尊嚴死”或者“安樂死”的認知和討論。而我們無論是否認可她的觀點。至少從她的身上，我們可以看到：一個堅定的無神論者，即便沒有宗教和神明的幫助，在面對死亡時的態度，也不會是避諱、恐懼或無助的。
而我個人，雖然理解和尊重瓊瑤最終的選擇。但八成不會選擇她那樣的方式離開。因為這不符合我個人的信仰，或者說我個人關於生死的認知 —— 中國傳統儒家生死觀：存，吾順事；沒，吾寧也。
從先秦不斷發展完善數千年儒家的生死觀，其實也足以讓中國人直面生死。就像王夫之說的：草木任生而不恤其死，禽獸患死而不知哀死，人知哀死而不必患死。
我們會因為生物的生死無常而哀傷，卻不需因此恐懼死亡。就像我們會看到秋冬萬物沉寂而感傷，但卻不會因此恐懼四季變化。因為這就是自然的道理所在。
有生必有死，有始必有終，自然之道。在人類存在之前，在人類滅亡之後，任何的生物都會生死，甚至每個星球，整個宇宙也會經歷生與死。存在與消亡，這就是自然的規律。
我們不需要恐懼這個世界的自然道理，因為我們自己也是這個世界的一部分。這是我們人類作為理性生物，努力去探究道理所獲得的特權。
而相對於死亡，我們更應該在乎的是生：我們有沒有好好的、充實的活著，有沒有實現自己的人生價值，有沒有努力去追尋自己的目標，有沒有在這個宇宙中留下那麼一點點痕跡。
我們不害怕死亡，但我們希望能在離去的時候，可以平靜地跟自己說，自己沒有荒廢這隻有一次的機會。 “不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧。”
這是我個人對於生死的信仰。就如黃子華最近幾年的電影中，我最喜歡的，是他在《毒舌大狀》中的一句臺詞：十個人有九個是帶著後悔進棺材，我不想是其中一個。
生與死，就在我們的眼前，貫穿我們的一生。我們避無可避。在這個新的時代，我們整個社會也需要去思考這個問題，從而去追求心靈的平靜，減少不必要的焦慮。
這需要我們每個人去找尋屬於自己的信仰，無論是宗教、無神論，儒家文化或者是其他。
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