《世界上最快樂的人》讀後

如果你有高中以上教育程度，如果這個春節你打算讀一本書，你看要不要考慮一下這本《世界上最快樂的人》？

當然，這個書名你可能會不大喜歡。要麼是因為你的教育程度和審美，讓你極度懷疑它是一本心靈雞湯，要麼是這個書名本身就傷害到了你此刻並不快樂的心，因為親友們正在詢問你的工作、收入和婚戀。

你的教育和審美讓你飛快地做出判斷，這是好的那是壞的，這是高明的那是拙劣的，然後你的心就會不斷地在接受和拒絕，親近和排斥之間來回擺盪，卻錯過了認真瞭解一個人，一樣東西究竟是什麼，也就無法感受真正的快樂。因為你是知識判官，你是審美判官，你並不真的體驗。

你此刻正在遭受壓力，正在忍受焦慮，你覺得自己並不快樂，你對他人宣稱的快樂心存疑慮，甚至感覺到嫉妒和憤恨—你有那麼多感受，你有那麼多情緒，你有那麼多時間去培養它們，卻不肯照看一下你的心，問問它為什麼會感受到這一切，為什麼它丟失了快樂。

《世界上最快樂的人》的作者是明就仁波切，這本書的主題是談如何透過禪定認知你的心，如何透過認知你的心獲得平靜和快樂。類似的書很多，這本書的特別之處在於，它專門針對受過教育的現代人，使用他們喜歡的科學實證主義去論述人的意識如何產生，如何運作，解釋在禪定中意識、情緒、覺知又是如何發揮作用的，最後引導讀者認識心的真相。

我覺得如果不需要考慮銷量，這本書完全可以叫做《科學禪修手冊》，或者是《顯微鏡下的心》。

在古代和傳統社會，弟子對於禪師擁有無比的信心，禪師可以透過直接教授的方式教導弟子。禪師說：你的一切痛苦來源於心的造作，並沒有任何真實的實質。弟子完全聽不懂什麼叫心的造作，什麼叫苦的實質，也沒有對應的任何真實體驗。但是因為他對老師擁有無與倫比的信心，所以他會徑直接受下來，先去相信，然後按照指導去進行練習。並且，在練習開始就堅信自己一定可以達到老師說過的那種境界。

現代人不是這樣，現代人喜歡質疑，需要實證，否則無從升起信心。禪師說：你覺得不快樂，那是因為你的本心被慾望和情緒所遮蔽了。弟子反問：你怎麼知道？怎麼遮蔽的？你求一下陰影面積證明給我看看。禪師說：並沒有真實的自我存在，我們所認定的那個堅固的自我，只不過是連續的心念、感受和情緒罷了。弟子反問：既然你我都沒有自我，咱們坐在這裡幹嘛呢？一個不存在聽另一個不存在講課？老師你真的沒事吧？

所以，這本《世界上最快樂的人》的珍貴之處就在於它沒有使用傳統的教法，讓讀者先去接受任何關於心的理論，關於禪修的方法，而是從腦科學、神經學的理論和實驗出發，去幫助人們認識自己的心。在這個過程中，引入關於禪修的相關理論，證明給讀者看：在科學的那一邊和在禪修的這一邊，理論和實證彼此呼應契合，可以相互印證。而最可貴的地方，是明就仁波切的確認真地和科學家們合作，的確認真地學習了現代科學知識，這本書裡並沒有出現那種大家熟悉的“遇事不決，量子力學”。

在我看來，全然地相信老師並且依照教導不折不扣地奉行，和需要老師先說服自己然後才逐漸地相信試著去實踐，這兩者是一回事。人在上路之前都需要一根柺杖，這根柺杖可以是對老師的絕對信心，也可以是基於人對科學，對於實證主義，對批判性思維的信心，然後間接地透過它們去信任老師所說，建立起對自己可以認知自己的內心這件事的信心。按照經典所說，後面這種方式是“眾生福薄”的體現，不過經典裡也曾經寫過：隨諸眾生意樂音—總是要用眾生聽得進去的方式來講說。

之前我介紹過德寶禪師的《觀呼吸》，那本書勝在文辭簡單明瞭，但是充滿了令人難以想象的力量，讓人讀了就自然心生信任，願意去進行嘗試。這次介紹的《世界上最快樂的人》，則是針對那些我執強烈，認為科學才是唯一正確道路，認為任何人無論說什麼都先需要做出證明的人。對於學究，就應該使用學院派的語言，對於現代人，就應該使用他們聽得進去的講述方式，我認為明就仁波切在這一點上做得很好。並且，他所傳授的關於心的認識，也非常正統且究竟，讀者就不需要按照梯次逐次理解，不斷揚棄之前的認知，而是直接抵達最究竟的認知。

我個人很喜歡明就仁波切，對他連續兩次完成三年零三個月零三天閉關的成就讚歎不已。在閱讀《世界上最快樂的人》這本書之前，你也可以去看看他在TED上的演講，講他是如何透過禪修治愈自己焦慮症的全過程，然後再去決定要不要看這本書。我覺得這可能是一個好的緣起—當你看到一個人坦誠地分享自己的焦慮症，如何透過認知改變而坦然和焦慮症共處，如果你對此產生興趣乃至信心，那麼你自然能接受《世界上最快樂的人》這個書名，而且相信自己能夠找尋到這種快樂。