我們剛開始修道，練的這個“氣”叫什麼氣呢？這個氣叫衛氣，中醫叫浮陽氣，又叫意念氣，因為我們後天的意念可以指揮它，這是我們現在可以練的氣。
為什麼叫衛氣呢？因為它是保衛我們人體的。它也叫皮毛氣，因為它走人體的表皮，所以可以表現在人的體表之外，科學界又叫它“人體輝光”。現在香港、臺灣地區和日本、美國都能買到專照人體輝光的機器，假如你身體四周圍由淡藍色，慢慢地進入深藍色了，表明你在逐漸入靜了；如果是粉紅色，表明你在戀愛了。
這種光有多少種呢？資料裡說有六十多種，想殺人的人、很生氣的人都會有不同的顏色。這種氣是半先天的，一部分自飲食得來，一部分靠父母遺傳而來，它也是我們勞動出力的那個“力氣”的來源。
這個氣，我們現在可以練。這個氣也叫“水谷精微”，半先天的。為什麼？因為它源於我們吃東西、喝水，也源於父母的遺傳。這個衛氣不走人體血管走組織液，所以會在皮膚的真皮層流動；還走肌肉，所以它是我們勞動的力氣的來源。衛氣在體表走真皮層，在體內走肌肉（肌肉在中醫裡叫“腠理之間”）。
衛氣有一大特點，就是它能被人的意念指揮，能夠“意到氣到”，剛開始我們的“意”還只能是後天的思維用意，談不上是什麼“神意”，所以初步練氣時的這個氣，就只是衛氣。
練衛氣的訣竅是身體要放鬆，再放鬆（至虛極，守靜篤），在放鬆中要想身體是張開的，一點點張開（不用力），頭、頸、腰、下肢都一點點長了，兩肩、身體都寬了，好像麵包一樣發起來了，裡面有空間，內氣才能在身體內流動，慢慢它自己要緊（肌肉若一），像一個整體橡皮人似的，你松它緊，氣在其中，勿忘，勿助。
哪裡不通，給它一點動作，如晃動、轉動、擺動，這時要屏息閉氣，全身氣通，很舒服，疲勞立緩。衛氣就是精氣、腎氣、水谷之氣、半先天之氣。
修道到中級階段，調的這個氣是“榮氣”，是走經絡的氣，在經絡和血管中流動。榮氣又叫“命氣”，存於脊柱腔內，走經絡血管，所以又是管我們營養的，能夠潤澤我們的五臟六腑。榮氣一天一夜在人身的經絡裡大約流通行走五十二圈左右，不是你能用後天的意念引導和指揮的。
有人說我能夠把你的經絡“打通”，我能給你打通經氣，我能讓你經絡裡面的氣讓它走哪兒就走哪兒，這個不大可能。榮氣是天然在經絡裡流通的，不聽你的，因此榮氣不能練，只能調，經氣存於中丹田，也是水谷，半先天之氣。
怎麼調呢？比如雙手捧起對著天靈蓋這麼灌一下，這個就是一種調經順氣方法。很多動態修煉的姿勢只是為了調榮氣，不是練衛氣的。
比如說我感冒了，影響到我的大腸經，影響了我的肺經，那麼我這兩條經絡上的穴位的電場一定失衡，這時候，我就打坐修煉，或者針灸按摩，這也是調整經絡裡榮氣的流通，以求得平衡。現代醫學已經可以透過測量我們經絡上特定穴位的電量來了解人體電場是否平衡，從而診斷人是是否健康，所以榮氣不能練，只能調。
修道到了高階階段，“神意相會衝擊泥丸”，就產生真氣了。修道的“真元之炁”或者“先天一炁”能練嗎？當然不能，你一動思維意念，真炁就“杳杳乎不知所蹤”了。
真炁不能練，能調嗎？也無所謂調不調，因為這個炁並非指你我身體裡面一圈一圈流通著的“氣”，而是指宇宙造化萬物的那個本體的功能。這個“炁”按孔子在《易經·繫辭·乾卦》裡的講法，“萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。”
能夠“統天、御天”，當然是“先天一炁”了，在天之先嘛！能夠“萬物資始、品物流形、造化萬物”，當然是“生生不已”的，所以孔子說：“大哉韓元”，“乾”者動也，指本體造化的那個動能；“元”者，一切之始也。
既然為“元炁”，是“先天一炁”，自然就是《道德經》裡講的“無名天地之始，有名萬物之母”裡的那個“無名”了；我們的古人很勉強說它是“一”，這個“一”並不是道的本身，也就是說它不是宇宙本體本身，而是道的功能，是本體的功能，因此就“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
修道的人真正明白並且掌握了行道，那就得道了，也就明白《易經》的精神究竟是什麼了，所以孔子在《易傳》裡又說：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”
這樣的得道高人，自然就像莊子說的，可以“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”不用“待”，不靠任何外在的條件，瀟灑地逍遙遊去了。
可是麻煩在於，真炁這東西不能“練”，也不能“調”，只能“出”，只能“養”，只有修道的人“息停脈住”入了真正的定，一念不起的時候，它才“神意相會衝擊泥丸”，“出”現，你稍一感知，它就沒了，因為你又用了後天的感知。然後如果你還在入定當中，它才會“真氣歸中”，歸的那個地方就叫“玄關一竅”。
然後如果你繼續入定的話，它才能夠在那個“一竅”裡“養”著，然後你神意用功夫（不是用意念，是神意），它才會結丹、結胎、沐浴、出神。不過這個才只是真正的金丹大道的入門功夫。為什麼？因為還只是瞭解和運用那個“一”，不是那個“道”；只是本體的功能，不是本體本身。
道呢，只能悟，不能“出”，也不能“養”。老實說，道跟我們“出”的“養”的“真炁”也沒什麼關係，這跟佛家講“禪定並非佛法”是一個道理。
道不是修煉而得的，它一直在那裡，只是需要你悟到它。怎麼悟呢？首先得透過定慧、透過“真氣”來了解和掌握它的功能；如果連它的功用你都沒有體驗過，那個道，你當然就“對面不識”了。德是行，得道，德行，蓄之，養之，才有道行。
所以，僅僅是為了“出真炁”，就需要我們“止息去妄念”一念不生，何況那些我呀、你呀、愛呀、恨呀的東西？所以莊子說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”
真得道的人表面上跟我們一個樣，但他的內在跟我們不一樣，他不會“自己”啊，“功勞”啊，“名利”啊，天天想這些；更不會有“貪嗔痴”了，成天打打殺殺，那是小說家的事情。修大道的人不要說得道，如果真能修到“息停脈住”得定，那性情也是恬淡，平和得多。修煉之人不要和別人比高低，爭高低，比和爭是要對自己，爭而不比，苦痛、煩惱也就大大減少了！
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