我有一個長期的困惑：為什麼現在的人不斷強調「愛自己」呢？為何有這麼多人覺得自己不夠「愛自己」呢？
就在20年前，如果一個人公開主張「愛自己」，很可能會被認為是自私自利。這是很羞恥的一件事情。那時大家總是強調愛家人、愛祖國、愛人民，唯獨不說「愛自己」。
為什麼現在人們反倒認為「愛自己」是一件天經地義、甚至無比光榮的事呢？
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一個常見的回答是：如果一直愛別人、不愛自己的話，自己會被掏空，然後就會產生苦毒，這樣反倒沒有力量愛別人了。
這種情況似乎通常發生在那些擁有「討好型人格」的人身上。他們如此委曲求全地「愛」別人，收穫的卻是無盡的失望、壓榨和傷害。
也可能，我們經歷了太多讓人壓抑和窒息的「愛」，比如父母對子女那種充滿掌控欲的「我這都是為你好」。
因此，我們得出結論：與其這麼費力不討好地去「愛」別人，不如先整理好自己的內心，即「愛自己」。
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根據一位主內學者的觀點，在人性的最深處，我們都渴望被徹底理解、被完全接納。而「瞭解自己」和「愛自己」似乎提供了一種捷徑，讓我們不再依賴他人來獲得幸福。
徹底理解、完全接納——沒有誰能承受得起這麼重大的期待。就連最親密的配偶都做不到。每一次離婚的發生就意味著：那個世上最瞭解我、離我最近的人，卻斷然選擇不接納我、離棄我。
話說回來，你又徹底理解、完全接納過誰呢？你連對方身上的一個壞毛病都接受不了。
所以，有人得出結論：讓我們退回到自己裡面吧，尋找那「本真的自我」，不要向外求，而是向內求。
如果之前「向外求」是一個錯誤的方向，那麼「向內求」就是正確的方向了嗎？如果真正的幸福並不取決於一種橫向的關係，而是一種縱向的關係，也許「向上求」會是一種更好的選擇。
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還有一種觀點認為，可以把「愛自己」理解成「接納自己」。我們在現實生活中發現，許多人不接納自己，甚至厭棄自己，陷入極深的內耗當中。
那麼，人為什麼不接納自己呢？也許是因為人跟自己的關係出了問題。
在受造之初，人與自己的關係是和諧與美好的，人會歡喜接納按照神的形象所造的自己。但墮落之後，人應該所是、願意所是和實際所是不再一致了，人與自己的關係就破裂了。
所以，人有一種莫名的羞恥（想想始祖用無花果樹葉子遮蓋自己）。人會對自己不滿意，擔心自己不夠好。人會空虛、矛盾、自卑，患得患失。
不過，如果人確實活在罪惡之中，又活在神的忿怒之下，他確實應該不接納自己。這是人的良心對自身真實光景的正確反應，直到他在福音裡得著真正的釋放、滿足和安息。
如果人活在律法之下竟然還接納自己，那可能是最糟糕的事了。正如一個被追緝的逃犯，居然心安理得地生活，像個沒事人一樣。剛硬？放縱？
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但是，我認為這裡潛在的危險是：現代人在「愛自己」的問題上發生了語言上的混亂。
我們會傾向於認為，「愛自己」就是人「在肉體中接納自己」或「接納這個有罪的自己」，而不是離棄罪、恨惡肉體，與主同釘十架。
我看到，很多弟兄姐妹把「愛人如己」理解成「你先愛自己，才有能力愛別人」。
但是，正如馬丁·路德指出的，「愛人如己」默認了人已經愛自己了，不需要另外的誡命來教導人這麼做。
實際上，無論你多麼努力「愛自己」，你都沒有能力愛別人，因為真正使你「愛」的能力在你以外。
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實際上，「愛你自己」的誡命只會給人帶來難以承受的重擔。在這種重擔之下，現代人永遠覺得他不夠愛自己。
相比來說，「愛你的鄰舍」反而是一種解脫。
主並不是讓我們回到自己裡面尋找什麼能力和憑依，而是呼召我們進到祂裡面，並透過祂，進到他人裡面。
所以祂說：若有人跟從我，就當捨己（deny himself）……