轉自：大道本相微博
道是組成宇宙萬物眾生的最基本的物質。下面講述的就是這種物質的許多基本的特性特徵。道不是神靈，神靈也離不了道，道不是宗教，宗教離不了神靈。為了人們能夠理解他，我用的是人格化的人性化的比喻。理解體會即可，不要用人性的思維去看待他。他比人性的思維要純淨單純。大道的本性是宇宙的基本法則，也可以稱之為天道，天規。也是丹道修真必須瞭解，必須做到的心性。
#大道的本性特徵特性叫德。無性，無極，虛無，順其自然，清靜，不爭，虛懷若谷，捨身為人，無為，無不為，無我，公平公正，無私，無慾，靈性，唯道獨尊，博愛，毀滅萬物，無情，無與有，陰陽平衡，和，樸實渾厚，包容，謙讓，一，中，無畏，奉獻，這些所有的特性特徵都是大道的德。
#道是自有的，本有的，原本的，最初的，元始的，無上的，無生的。
#道是組成萬物最基本的東西，並且是唯一的一種物質。宇宙萬物眾生分解到最後，都是由一種物質組成的，就是道。從這個特點講，道又有一個名字，叫一。所以道的德性就是成全一切，無私奉獻。
#道是本有的，自有的，永恆的。他的本性也不是人為的規定的。
#道不偏不向，無性，沒有任何自己的思想觀點立場，心性清靜虛無，公正，平等，無私，中性中立，什麼都是什麼都不是，從這個特點講，他又有一個名字，叫中。根據不同的特徵特性，可以給道起很多的名字。甚至是人格化的名字，很多神靈的名字都是根據道不同的特性特徵起的。
#無極就是範圍無限的廣大，個子無限的小。可以想象道是一種粒子，是最小的粒子，沒有比他再小的了，小的虛無了。但是他充滿所有宇宙空間，範圍無邊無際，廣大無限。無限的廣大彰顯著大愛無疆，無限的小表達著不爭謙讓，不圖名利，不炫耀逞強。無上，至尊，至上，至大。
#無為就是不加入自己的思想，意識，意念，觀點，標準，想法。不干涉干擾影響是無為。就是不自以為是的突出自我的意圖意識。萬物眾生想什麼就給他什麼，要什麼就幫他什麼，責任自負，後果自當。不管是誰，要善就給善，要惡就給惡，就是無不為，就是什麼都能做，但是不主動的去幹涉干擾。福禍無門，唯有自招，都是自己想要的呀！！無為只是一個做事的方法，並不是什麼都不做。道的無私，大愛，奉獻，反而決定了什麼都要做，但是要注意方法，一定要用無為的方法，方能不給自己帶來劫難。行有為之法，就會進入陰陽狀態，如果又停留在陰陽狀態，就回不來了。行有為之法，達到了目的就行了，不要停留在那個方法的狀態上繼續下去。那就進入了陰陽狀態，要用無為的心態行有為的方法。
#無不為就是沒有不做的事情，就是什麼事情都做，不選擇不挑剔，不分貴賤高低，不為名不為利，什麼地方需要就到什麼地方，什麼人需要就幫助誰。這又是無私奉獻的特徵。但是，做事的時候要用無為的方法，順其自然，不自以為是的去幹擾干涉影響別人，更不會阻攔控制傷害別人，只是做事，並且什麼都幹。
#大道如同陽光一樣照耀著萬物眾生，這就是他的大愛。無私的奉獻。眾生自己的品性，眾生之間的恩怨關係，與大道是沒有關係的。他只是一如既往的照耀著大家，大道是不會過問的，這就是他的無為無性。
#無為無不為是道的基本特徵之一，他沒有自己的自主意識，完全是別人的意識，受別人的控制利用，讓他幹什麼就幹什麼，讓他成什麼就成什麼。眾生做什麼事情都會影響到他，都要用到他，都離不了他。眾生隨意利用他在任何地方創造一個外形，就又給他起個新名字。
#現在有人說萬物基本的狀態是光，能量，波，等等名詞，這都不是道，那只是道的一種特徵特性的表現形式。不管用什麼方法，能檢視到的感覺到的都不是道，因為他是最基本的東西，根本就找不到他的任何外形外相。他無形無性無外相外形。只有他自己才能感覺到他自己，找到他自己。修行境界無止境，只能無限接近道，不能真正的成為道。得道成道只是相對而言。人依靠能量而生存，能量只是道衍生出來的東西，只是相對於人來講，比較單純單一。脫離道遠的東西就要依靠離道比較近的東西維持才能生存。能量也是有不同的。波只是某一種東西的存在形式。道是安靜的平靜的不動的。
#無性的性是指思想，心性，特徵，個性，意念，意識，特點，特殊的東西。萬事萬物各有各的特性特徵，就是各自有各自的個性，特點特徵，各有各的名字。道是所有萬物個性的總和，就是共性。所以就沒有個性了，也就是無性了。有了個性就有了外形，沒有個性就是無形的道。萬物有了個性，已經不是道了，是物。成了有形有性的物，可說可講可見的物。道是萬物眾生的共性，也就包含著他們所有的意識特性，所以他的智慧是巨大的，無限的，沒有能夠超越他的。就因為道的無性虛無才成就萬物眾生。才能是萬物眾生的本源。大道同時擁有宇宙萬物萬事的共性，所有的特徵，所以他包含萬有所有。停留在一個特性上就有了個性，就不是道。
#無私無性的大道無形無相，他是透過萬物眾生體現出自己的本性特徵，大智大能。從不彰顯出自我。
#只要自己存在一個固定的思維意念意識，就會產生一個相應的外形外相。隨性變化，產生外相。做到了無性，相應的也就沒有外形了，沒有外相了。大道無性，也就沒有外形外相。所以呀！在靜坐練功的時候，不管產生什麼了景象，那都不是真正的道。真正的道無形無相。不管人的修為境界有多麼的高，絕對的檢視不到真正的道是什麼樣的，因為道是最基本的東西，只能是在冥冥之中感覺到它的存在。修為境界只能無限的接近的，不能真正的成為道，真正成為道的時候就無形無相無性了，沒有任何意識意念了，也就代表著自己毀滅了。
#虛無是指自己的意念除了道的本性之外，什麼都不考慮，什麼資訊也不能驚動自己，不是什麼都不存在。萬事萬物還都繼續是存在的。耳不聽，眼不看，心不想，體不覺。但是也不是什麼都不想，只是保持與道一樣。虛無並不是什麼都沒有，虛無是包含大有，包含所有一切，道是宇宙萬物的共性，就是萬事萬物所有的特徵特性，彙集到一點，表面看就是虛無的啦！所以人常說，道不能說，就是因為它包含的東西太多了，說了這麼一個事情的特點，如果執著在那個方面，就會犯了盲人摸象的毛病，一葉障目不見森林。但是，如果是針對某一個角度去講，絕對的可以分析的非常非常的詳細。如果一個人針對某一個角度某一個事件也說不清，而借用道不可說，那就是搪塞，或者說他根本就不知道！
#順其自然，就是順應萬物眾生各自的要求，慾望，需求，想法不去幹涉，干擾，影響，阻攔。結果是各負其責，自作自受。絕對沒有自以為是的自己的思想。順其自然的方法是無為。萬物眾生之間的矛盾恩怨與道無關。道是萬物之母，之父，對誰都一樣。只是無慾無望的付出。
#清靜有兩個含義，一個是保持虛無，無性的狀態，乾乾淨淨，沒有任何的汙染，沒有任何的意識意念。一個就是安靜，不被驚動。保持一個狀態不被驚動，修道就是使自己始終保持在道的狀態不被驚動。道是清靜的，清是無，是沒有任何的慾望意識，是無性。靜，是安靜，是寂靜，不動。但是靜極生動，動生陰陽。陰陽平衡就是靜，就是和。執著於陰陽就是執著於善惡對錯。道是和的狀態，也就是平衡的狀態，陰或陽都不可過盛才能平衡啊！否則陰陽皆要毀滅消失。
#善惡，美醜，好壞，對錯，福禍，是是非非，高低，冷熱，貴賤，成敗，強弱，虛實，大小，上下，內外，真假，正邪，清濁，動靜，等等，都是陰陽，停留在陰陽上面，就得不到道。講述陰陽目的是讓人明白道理，尋找真道。陰陽可以說可以講，不講別人就不明白，但是不能停留在陰陽上面。悟出陰陽之理也就能找到道。
#不爭，好理解。沒有貪心。別人要什麼就給什麼，只要是自己有的。道沒有自己的慾望意識，也就沒有爭的意念。他所做的一切都是本能的。不和別人爭，就不會有別人來與自己爭，有陰必有陽。自己退出，競爭就不存在了，陰陽也就消失了。
#虛懷若谷，謙虛，包容，胸懷寬廣，不計較。
#道是組成萬物最基本的物質，所以它是最渺小的，也是最低下的。他從不和人爭，更不會與人斤斤計較，更不會逞強好勝，這就是他這個謙讓的本性。他不圖名利，掩飾而不顯露，所以，他存在冥冥之中，我們找不到他。只能從萬物萬事的狀態中，尋找它顯示出來的本性。養育萬物付出而不爭。
#捨己為人也好理解，道生萬物，眾生萬物均是道的孩子，無私的關愛，奉獻，不論孩子怎麼樣。積累鉅額的財富，就不符合大道的本性。是自私貪婪的。
#無我就是沒有我的意識，意念，不是我這個人不存在了，實際上自己還是存在的。但是，自己的言行，思想都沒有自我的表現，流露，體現，目的。如果有你，他，萬物，眾生，道的存在，也就會有我的存在。與眾生一心，想別人所想，心中只有別人，別人如同自己。給別人乾的不是給別人乾的，就是給自己乾的。別人就是我，道就是我。無我也可以理解成不自私，不自以為是。沒有我的意識，也就沒有萬物眾生的意識，就是虛無的了，就接近於道了。無我就能與萬物眾生一體，也只有做到無我才能做到與眾生萬物一體，才能接近道性。其實這就是一個修行修煉的具體方法啊。與眾生一心，與萬物一體就沒有我的存在了。眾生是我，我是萬物。道是透過萬物眾生顯示自己的大智大能，從來不會為了自己的個性而顯示自我。不然的話就脫離眾生萬物了。只有萬物眾生為了彰顯自我而脫離道。人是透過自己的語言行為體現自己的心性德性的。
#無私就是沒有私心嘍，不為自己著想，心中只有別人。也不是隻為了某一個人或少數人，是對所有人所有眾生。對誰也不特殊照顧。只是奉獻，不會私藏積累，大道也沒有必要私藏積累。宇宙的所有一切都是他衍生出來的，都如同他的孩子，與眾生一心，與萬物一體了，私藏積累對自己有什麼用呢！大道如果私藏積累就沒有萬物眾生了。眾生的就是自己的。無私就能夠不爭。有私心的人會處處彰顯自己，使自己脫離大眾，不能與眾生一心。
#無慾，就是沒有任何額外的想法，意念，意識，慾望，只是保持一種狀態。做事情都是本能的，該幹什麼就幹什麼，工作，休息，交往，生活，安心做事不胡想。道心中想的都是眾生的慾望。眾生想什麼道就做什麼。
#無與有是道與萬物的存在形式，道是虛無的無性無形的，看不見摸不著，是無的狀態。萬物是道衍生的，所以萬物是從無的狀態衍化成有性有形的有個性特徵的各種各樣的物質物體眾生了。萬物脫離道太遠就要毀滅迴歸於道，又變成無的狀態。所以道生於有，萬物生於無。也可以理解成無是道，有是萬物眾生。無是混沌無極的狀態，有是陰陽太極的狀態。萬物生而道滅，是道捨身為人的境界，成就了眾生。
#大道本身是沒有任何慾望意識資訊的，但是他可以受任何資訊的干擾控制形成複雜的關係，產生聚合和對立。也就是說他具有感知的能力。受思想意識意念等各種資訊的影響，道這種最小的微粒之間就會發生各種關係聯絡。就會產生對立與聚合，這就是最初的陰陽。繼續受到各種資訊的影響，進一步的繼續發生各種關係聯絡，在此基礎上繼續的對立聚合，進而產生各種物質。組合成各種複雜的物質。經過層層的複雜關係，組合成萬物眾生。不同的意識意念資訊，產生不同的關係，不同的關係有不同的組合，不同的組合就產生不同的物質。不同的物質就產生了不同的外相。道是組成萬物的基本粒子，粒子之間不管發生多麼複雜的關係，產生多少層次的組合，道這個最基本的粒子沒有發生改變。他還具有道的本性特徵，層次越多，組合就越複雜，脫離大道這個最基本粒子的本性特徵也就越遠，他體現出來的大道的本性特徵也就越不明顯。表現出來的都是這個物質的特徵了。這一點不要與清靜矛盾了。道雖然外形發生了變化，只是受到汙染，大道本身本質沒有變化。外因去掉就又恢復為道。這也是萬物眾生終有毀滅的原因。如水的變化，但還是水分子原子。我始終保持清靜無性的道的狀態，不管別人把我怎麼樣，我還是我。水可以改變形態，可以受到汙染，但是，水還是水。道也是的。清靜是修行的方法也是道的特性，靈性也是道的特性。自己喜歡道，道就喜歡自己，自己與道作對，道就與自己作對。只要人有意識的控制道炁，就可以順著自己的慾望意識把道炁變成任何東西，道炁會順著人的意識而隨著發生變化。神就是運用道創造萬物眾生的。比如，我們用水造冰棒，可以隨心所欲造出許多的花樣，唯一的區別就是，用道炁造東西只需要意識意念控制即可，不像造冰棒還需要冰箱。
#道對待萬物眾生都是一樣的，不偏不倚，不會挑揀選擇，自己偏離脫離了道，與道無關。對自私的人就顯得是無情的。脫離了大道，或者逆道而行的人就會被道無情的毀滅，究其原因還是自己的心性德性造成的。只要自己的心性德性符合大道的本性，大道都會公平公正的無私的為他奉獻一切。
#道生萬物，是萬炁本根，本源，是最基本的物質。充滿宇宙內外，萬物最終還要回歸於道，所以，唯道獨尊。如果自己變成了道，就變成了唯我獨尊。道只要有了一個個性，就要有一個相應的外形，就是產生了一個物種。產生出的物種又都有了新的名字，就不在叫道了。道炁是虛無的狀態，所以萬物生於無。萬物是道炁生的，根本上還是道炁，但是都不叫道了，有了新的名字，所以在萬物眾生的表面找不著道。
#道生萬物，滋育萬物，沒有偏愛，都一樣，就是博愛。只是孕育萬物，捨身奉獻而不是與萬物競爭。道生萬物，所以萬物只有依靠道才能生存。這就是大道的無私奉獻的特徵。道生萬物即萬物的最基本的組成成分是道。人的身體與道融合就能健康長壽，靈魂長生，心性與道的本性一樣，就沒有劫難。
#道生萬物，公正平等，不干擾不影響眾生，富貴貧賤福禍都是自己所為，依靠祈求別人，就要虧欠別人的，早晚都要償還，求別人不如求自己。
#大道對任何人都是公正無私，沒有遠近親疏，沒有偏袒，一視同仁，因為大道無親，所以就顯得無情。如果你與這人關係比較親密，走的比較親近，那就肯定會疏遠另外一個人，與這一個人關係比較好，那麼肯定就會與另外一個人關係不太好，這樣就有失公正平等。大道無親，也不會去傷害別人，更無仇恨怨言，只是無私的付出奉獻。大道有情似無情，公正平等的有情既是對個體的無情，沒有偏袒的無情既是對眾生的有情。因為他這個友情是對所有眾生萬物的，是公正無私的。要作用到一個人身上，因為他沒有偏私之心就顯得是無情了。如果他偏袒某一個人，就是對其他人的傷害了。所以，大道對任何眾生的所作所為從來不會去幹擾干涉，只是默默無聞地做他該做的事情。天道地道人道，各行其道，互不干涉，都不能偏離大道太遠，更不可逆道而行。天界的眾生所行之道接近大道，就平安祥和，地界眾生與人世間的眾生，因為偏離了大道，所以劫難就多。在人世間如果完全的遵循大道，在別人眼中就是一個另類，會成為孤家寡人，會處處被人欺負，在別人眼中會成為一個看似軟弱無能的人，在一些自私人的眼中會成為一個薄情寡義的人。
#道的淳樸渾厚，道只是渾渾噩噩的存在著，本能的無意的，默默無聞的做著事情，只管做事。雖有智慧而不顯示，表裡如一。什麼也不要什麼也不需求。道不強勢，不逞能，也不軟弱無能，逆道者滅。道雖強但沒有稜角，所以不會主動傷人。
#脫離大道太遠的都會被大道無情的清理，過程如同分解分散，使他最終又迴歸於道。如風吹雲散，如水洗滌物品。這一特徵體現了大道的殘酷無情與大無畏。凡是脫離了大道的都是自我意識非常強烈的，自我個性非常的突出，完全失去了大道的本性特徵的。大道會自動的自我清理那些脫離大道太遠的東西。無私無畏的去做。脫離大道的人會對任何人造成干擾傷害。修道之人是追求和諧祥和的生存環境，同道中人只有主動的團結一心清理那些脫離大道的人，才能符合大道的這個特徵。只要自己的行為符合大道，沒有什麼可怕的。貪生怕死的不符合大道的這個特徵。貪生怕死也是一種自私的意識。大道的這個特徵容易被邪惡之徒利用，但是他沒有同時體現出來其他的大道本性特徵。比如，無私，奉獻，大愛，公正平等，無性，無為等等特徵。停留在大道一個特徵上的就是魔，傷害干擾了別人就是惡魔。是利用天道之名追求自己的利益，是脫離了大道的邪惡之徒。修道之人就要無情的去清理他。要有一個大無畏的心，不要等待，依靠，更不需要別人的祈求催促。這麼做是為了自己，也是為了所有的三界眾生。這也是天道眾生必有的特徵之一。
#道平淡無奇，不用心就找不到。用心隨處都能找到。
#修道之人的目的是生存，健康，長生長壽，平安，所以就清心寡慾，不爭謙讓，不巧言令色，不玩弄機巧。清淨得清靜，就無事。人守德就能合道。守德還要適應環境，如魚水之情。萬念由心起，一切由自己的心念決定。所以要虛無空其心。
#萬物離不了道，但是道無形無慾，使人誤以為道是無用不存在的。如果道是有形的並且是有用的，早就為了道產生爭鬥戰爭了。所以，悟道的人從不炫耀顯示自己的才華，作用，否則就無法保全自己了。只是默默無聞的做事，不干擾干涉眾生的行為，只是順著眾生的慾望在無形無意之中引導，事情還是別人做，話還是別人說，無為啊！使自己存在於眾生之中。超人的才華能力對一些人就是威脅，對自己也就是威脅了。有用的東西終究是要被人毀掉的。大樹有用被人砍伐，動物有用被人殺害。眾生都是聖人超人，而自己是沒人知曉的無名小卒，哈哈！所以悟道的真人無能無名，但是，他的大能會在知道他，理解他，瞭解他的人身上顯示出來。
#道生養萬物眾生，所以道主要的德性就是讓萬物眾生能生存下去而不是滅亡，只有逆道的人才會自取滅亡。生存才是大事啊。亡命之徒不怕死，所以是逆道的行為，更大的毀滅就會降臨其身，逆道而行會讓他萬劫不復的，徹底的毀滅，不能重生。重視生命的人，就會順道而行。天道貴生啊。
#既然天道貴生，人就沒有任何的理由決定別人的生死。殺人的武器是不符合天道的。眾生都有平等生存的權利。
#萬物眾生都來自於道，所以與萬物一體，與眾生一心，就等於合道了。要合道，就要與眾生萬物一體一心一意。
#道不傷害任何人，也不保佑任何個人，是否平安都是自己造成的。自己離開了道自作自受。
#國如道而養育民，使民不能離國，民就會尊國愛國。如國有利器傷民，則民就會為了生存而反抗。如國離道而與民爭，則民不能生矣！國重德則民服順。所以治國用德，而不是用利器。德是道的本性。國是母，民是子，母慈，子焉敢不孝！！
#道如光照萬物，眾生得光而溫暖。公正均等的對待萬物眾生，貪婪自私，積累霸佔的人是脫離大道的人。多則損，少則補，使眾生都能健康的生存下去。
#道生萬物滋育萬物，如果萬物自以為是，脫離了道，就會失去道的滋養，自取滅亡。如果狂妄無知，逆道而行，就會被道清淨而消失。如同冰塊放到熱水中，如同風吹雲散。道是至尊無上的，絕對不可冒犯的。修行的最高境界就是與道平起平坐，並肩平行。絕對不是完全變成了道。完全變成了道也就標誌著自己的毀滅。更不可能超越於道。修道把自己修正的與道一樣，只是自己的心性與身體保持的與道一樣，但是，自己的真靈還是存在的，如果真靈也變成了道，就徹底毀滅了。所以，瞭解這個真相的人，就非常的敬畏道。道沒有任何的慾望，自我意識，只是捨身付出，別的什麼也不過問，公平的對待，就是無情。所以，講各種感情的不是道，是人事。脫離了道的人才會講情，講高尚偉大，講善惡美醜是是非非。因為脫離了道的人，都是生活在陰陽五行之中。人只要貪圖執著於陰陽五行的世界，就會脫離道。要想不脫離道，就要保持自己的心性與道的本性一樣，道的本性就是德。萬物是道生之，修德育養之。所以，只要人有了德，就能夠肉身長壽靈魂長生，平安順利。
#比如用無極之法毀滅邪魔的時候，首先就要自己達到無極的狀態。無極就是無限的大，範圍無限的廣大，邪魔跑得再遠也跑不掉，無處逃生。無極又是無限的小，非常非常的小，小到虛無的狀態，那就是把邪魔毀滅的非常徹底乾淨。跑到哪個地方也跑不掉他。同時，再處於無性的狀態，把邪魔的所有意識意念慾望都清理淨，就能夠把邪魔徹底的毀滅掉，也就是萬劫不復之地。如果一點真靈真性都不給他留，他就永遠沒有重生的機會了。所以，任何有慾望的，處於陰陽五行狀態的萬物眾生，終究都要被道清淨，其實這個清淨，對於眾生萬物來講，就是毀滅的意思。把他的個性，外形，意識心性都給清淨掉了，靈性也變得與道一樣，沒有一點自己的個性靈性了，不就是毀滅了嗎？所以，德性越高，修為境界也就越高，法力功力也就越高，這是必然的。所以，道即生萬物眾生，同時，也能毀滅眾生萬物。離道則死，逆道則滅，順道則生。所以，合道得道之人，也能夠長生不老。
#道無限大，生育萬物，只有有道的地方才有宇宙萬物，宇宙外還是道，先有道後有萬物，範圍廣之無限，是最初之物，沒有比他再早的東西了。道又是最基本的東西，沒有比他再基本的了，也只有如此，道才會生育萬物。這是道的無極性。修道之人就要有道的這個特性。修道要有一個寬廣，博大，包容的胸懷，有成人之美，助人之樂的心。如此我們就有了一個道身。和其光同其塵，都是一樣的了，就是無私的道，捨身的道，無極的道，博愛的道，公平的道，沒有分別心的道。做不到，就成不了道身。脫離了真我，脫離了眾生的人，就自我滅亡。有人會講，你怎麼這麼狂啊！不是我狂，我是在講其中之理，修為境界。聖人也都是用人格化的比喻，讓人明白道理，道成肉身，肉身成道之理。道家就是直接講的，我就是道，道就是我。一個道理。我就是道了，道又是生育萬物，眾生，不就是我生育萬物眾生嗎？很簡單的邏輯推理啊。人世間的肉身我不是真我啊。
#道是一種物質，是一種組成萬物最基本的物質，他不是神靈。道是道，神靈是神靈。神靈也是道組成的。只是修為的境界越高，身體的組成結構就越是接近大道。就如同我們吃飯一樣，人是人，飯是飯。人不吃飯要餓死，人要吃飯還要學會為人處事。為人處事就是人與人之間的關係，與吃飯不是一回事。修道修真如同我們吃飯與食物融合，處理人與人之間的關係就是學會為人處事。
#道不是教，不是宗派，道是為了眾生，為了神靈，道就是道。誰都離不了他，道生神，神又用道創造眾生萬物。人是道衍生的組成的，人有主動的意識意念，人可以運用道創造東西，所以，人就是神。尊道敬人，尊天道行人道。順道則生，逆道則亡。道不會講人話，修道悟道之人，都可以講道之性。就是替天行道。以前的悟道之人，就是以道為我，以我為道，講道傳道。不明其中道理，還以為別人狂，要麼就是跟著狂，進入魔道。自己誤解而成了魔，還說別人是魔。這就是人對道的無極至尊性的誤解。修道是把道的本性上升到精神境界。
#只要自己的心性與道的本性一樣，即可得道。但是，道無法送人，越是想得到道就越是失去道。
#道可以悟，可以結合事情體會，驗證，永遠看不見，摸不著，因為他是最基本的無限小的東西。所以，有形有性的言行都不是道。聖人只是結合人事講解道的本性本相。並沒有要求人必須要做什麼。但是，人類的人事所為如果不符合道的本性，就會劫難叢生。仁義禮智信愛忠孝善都是人事，是為人處事的方法，有了這些就有了陰陽的產生。
#道是萬物之本，萬炁本根，宇宙萬物眾生都在大道的範圍之內，所以，道心能包容宇宙萬物眾生一切。外觀大道虛無混沌，只有進入宇宙萬物眾生之中才會有陰陽五行。
#宇宙萬物都必須遵守大道的本性才能永久，人在宇宙中是很渺小的，微不足道的。人生活在地球上就要遵循地球上的法則，地球生存在宇宙中也要遵循宇宙的法則，宇宙遵循的法則就是大道的本性特徵。
#道是先天就有的，在神之前就有的，創造萬物的神王也是道生出來的。以道的本性劃分的天地人三界，是誰也逃脫不了的。天道眾生的心性德性都是與大道的本性特徵接近或者一樣的。依照眾生萬物的心性立場又分為三類，陰，陽，和。
#聖人結合人世間的各種道理，各種事情，講述道的本相。又結合道的本性講述修道的方法。不要停留在方法上就認為是大道了。停留在任何方法上都是彰顯自我個性的特性，都不能找到真正的大道。
#行事做事要，無為而為，順其自然，有求必應，應聲而到，隨緣變化，隨處現身，一切隨緣，隨緣施法，心誠則靈，德理兼備，各行其道，互不干涉，順應天意，各盡其責，各有使命，各守本位，
#為人處事要，虛懷若谷，柔弱不爭，無知無能，謙忍低下，禮讚眾生，博愛助人，至誠仁義，尊師敬道，知足無怨，中庸和順。
#戒，狂妄自大，自以為是，爭強好勝，浮躁妄求，顯擺炫耀。
#心性修為，無極，清淨，虛無，無性，無形，無生，無畏，無罪身，無法，無寂，無我，無情，無為，無相，心虛無礙，心無旁騖，專心一致，心如死灰，無拘無束，隨應變化，心空四寂。上善若水。
善惡有報。自作自受。順其自然。
#和其光，同其塵，道是什麼樣，自己就是什麼樣，道怎麼做事，自己就怎麼做事，與道一樣就行了。自己就是道，這就是修道的秘訣，無上之法。
#修真就是把自己的元神修煉出來，修煉元神的原料就是道，所以就要把自己的心性修正的與道的本性一樣。心中的慾望雜念越多，元神的修為境界就越低，甚至走入魔道。在人世間的這幾十年，就是時刻驗證修正自己的心境，始終把自己的心性修正的與道一樣，並保持在大道的狀態不發生改變。只是在語言上表面上道理講的頭頭是道，自己的心性一點也沒有改變，那是做給別人看的，對自己的靈魂一點好處也沒有。懂得道理越多，理由講得越是高尚偉大，冠冕堂皇，離真正的道也就越遠。如果只是靜坐的時候追求一點一時的境界，也是掩耳盜鈴自欺其心的表現。靈魂元神的修成，依賴道炁和後天肉身中的五行之精華，凝聚煉化而成的，原料不純淨造出的元神怎麼能純潔呢！造出來之後還要保持不受汙染，所以要時時的驗證修正自己的心性啊！修真是為了修煉出自己的元神，學會為人處事是為了與三界眾生友好相處。不要混淆了。
#大道的本性特徵非常的多，絕對的不能斷章取義，犯了盲人摸象的毛病，如果那樣的話就會變成魔。比如，大道有神聖不可侵犯的特性，如果自己只具備這一個特性就是魔。大道又有無私奉獻的特徵，如果還是隻具備這一個特徵也是魔。大道又有無慾無為的特徵，如果只停留在這一個方面什麼都不做，也是一個魔。必須具有無慾無為，無私奉獻，神聖不可侵犯等等所有心性特徵完全的融合在一起，具備這所有的特徵才是真正的大道，同時具備所有的特徵才是大道，只顯示某一個特徵的都是魔。只要只停留在一個特性上，就必然會與別人產生爭執，分歧，甚至對別人造成干擾傷害。其實那都是盲人摸象的結果。停留在一個特性上，就是執著於德，就不能成為真正的大道。所以，真正悟道的人，絕對不會停留執著於一個特性上，也就是不執著於德。
#大道可以比喻成是大法官，是大宗教主，是宇宙的主宰，因為它是宇宙所有一切的基礎的根本。但是，他又什麼也都不是。就是道。
#天道之人都是時時刻刻的檢查驗證修正自己的心性德性，使自己不脫離大道，絕對不會等待依賴依靠，也不需要別人督促考察。自主的自動的以身作則，以德示人。
#大道的所有特徵是同時具備同時共有的，停留在任何一個特徵特性上，都不是真正的大道，就是執著在德上了。葉子，枝幹，花果共同組成了樹，不能把其中任何一樣說成是樹，合起來才是樹。但是，如果不把葉子，枝幹，花果，逐一描述一遍，是無法把樹描述出來的。但是，葉子，枝幹，花果又是不相同的。
#看我的文章就要按照我的觀點我的思路去走，不要用你的觀點分析我的東西，抱著自己的成見去看別人的東西就會產生誤解。因為別人說的東西與你自己原來的理解那是不一樣的，概念不一樣內涵也不一樣。世界上的語言文字就那麼多，不管用哪一個文字表達表述，都有重複的相同的。就是另外作為一個新的東西還是會被誤解。所以首先要了解別人所講的每一個概念與含義，才能不會誤解，才能不會發生爭執。不要抱有成見，不要單純的站在自己的立場自己的角度去分析研究別人的東西。我也只是把道的本性特徵講出很少的一部分，道的本性特徵非常多講不完。如果你的悟性比我高，可以在這個基礎上繼續在發揮補充。同時要用靈性的思維，不要咬文嚼字。
大道的本相是丹道修真，靜坐修煉，健康養生，瞭解宇宙真相，必須知道的知識。自始至終都是參悟他理解他運用他。在心性的修行上，在靜坐練功上，都離不開他。理解的越是透徹，悟性就越高。把自己的心性修正的越是接近大道，修為的境界就越高，功力法力也就越高。脫離了大道的人事物最終都會毀滅。《大道本相》更多內容，請查閱大道本相部落格。
– The End –
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匆匆數十年，人生已過不惑有餘，邁向半百之年，無論是人生經歷還是氣功的修煉，都有一點小小的體會和感慨，我透過多年實修親證，已達煉虛合道境界。也許一個致力於修行的人在外人眼裡是言行上樸實大方，生活中與人為善，社會交往通達圓融，做事認真努力，幹練豁達，在世人眼裡是一個德者，智者，但卻常有環顧四周心茫然的感覺，也許是在我們的身邊修道者多如牛毛，而得道者卻鳳毛麟角的緣故吧。因此在這裡把我近30年來氣功修煉的親修實證的感受記錄下來，以供廣大氣功愛好者和實修實證的同道同修們參考指正，以此覓得同好，在今後的修煉之路上共同精進，也算是功德一件，也就聊以慰藉我心了。我的氣功修煉之路，不談門派，不談術語，不講專業名詞，只是如實記錄多年練功過程的親修實證的感受，如有未經現代科學證實之現象，吾隨心說之，汝姑妄聽之，不必當真，只需細細體會個中感受，有所啟發，即達我意。修煉氣功的人也許常常會有一個疑惑，那就是到底應該意守哪裡好呢。也許很多人一定會說，那一定是意守丹田了，也就是所謂的下丹田，大致部位在臍下一寸至三寸的腹部中間，也叫氣海。因為似乎大部分修煉氣功的人，教授氣功的人，書籍裡資料裡都是這麼說的。我個人的體會是，在“築基煉己”和“煉精化氣”階段，還是以意守下丹田為主，因為剛開始練習氣功的人如果沒有一個具體的意守部位，只叫他返觀返聽身體，那是無法做到，也很難得其要領的。至於具體位置不必過於追求準確，因為所謂的意守指的是若有若無、似守非守，意念切忌過重，只要輕輕想著肚臍下的腹部位置就可以了。等到築基有了一定基礎，也就是丹田有了氣感，小腹慢慢變得飽滿起來，好像恢復到了小孩子的那種元氣充足的感覺，丹田慢慢有了熱感或者微微跳動的感覺，那麼丹田的位置自然就可以很準確地感知到了。至於如何入靜，如何調身調心調息，佛家講八萬四千法門，道家有三千六百法門，因人而異，各有適合自己的法門，在此不作贅述。我是先從數息開始的，一呼一吸為一息，同時輕輕意守下丹田，慢慢地隨著入靜功夫的深入，不知不覺變成了隨息、觀息、止息，這裡所說的止息不是沒有呼吸，只是入靜到一定深度，自我感覺呼吸若有若無，試想：息之不存，命焉有乎？網路上說：有人用胎息可以在水中待數小時之久，聽後只做一笑了之，娛樂的年代有些訊息不可當真，至於胎息下面再做討論。等“築基煉己”功夫修煉到一定階段，丹田氣感很足，接著就該氣通小周天了，也就是所謂的通任督二脈。古人說：“夾脊河車透頂門，修行徑路此為尊”，也就是說氣功修煉的人都要經過這一階段，這是入門的基礎。這個過程也是順其自然的，無需意念導引，要知道意通小周天是沒有實質意義的。通任督二脈要逆上三關，我的感覺先是氣從丹田下行至會陰穴，會陰位常常發熱，跳動，而逆上尾閭穴則用了很長時間，花費了一些時日，接著命門穴跳動，到了夾脊穴迅速就過去了，後背微微發麻發熱，氣到了玉枕穴也沒有明顯的阻礙，只是穴位周邊後腦勺部位常常是一片透汗，氣走百會穴也沒有明顯感覺就過去了，到了前額至天目穴的位置又停留了一段時間，常常覺得氣將額頭部位頂起如雞蛋大小，好像年畫裡的額頭突起的老壽星，當然這只是感覺，沒有真的突起，有時天目穴發脹。後來就是人中穴跳動，有一天在練功中突然舌頭髮麻，拉的很直，被自動吸到上顎的感覺，舌下產生大量的津液，非常甘甜，這就是任督二脈接通的現象吧，接下來自然地氣走到了承漿穴、天突穴、膻中穴，膻中穴也即是中丹田的位置，到了這裡也是一個關卡，氣到這裡下不去，常常覺得胸悶，心窩堵，繼續練下去，直到有一天突然覺得有一個蠶豆大小的氣泡咕嚕一下從膻中穴位置下去了，接著丹田部位一片溫熱並伴有收縮跳動，胸部的堵塞感頓然消失，自我感覺心胸一下子變得豁然開朗，心情不好時胸部鬱悶、心口堵塞的感覺從此消失了，真正體會到了張三丰祖師所說的：“順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛”的意境，這個過程即是“煉精化氣”，古人所說“小藥過關”是也。為避免世人門戶之見，在本文中，不談師承，不談門派，儘量少用或不用術語、專業名詞。關於修煉方法，佛家有八萬四千法門，道家有三千六百法門，修煉到高層次境界才會真實體悟到什麼是：萬法歸宗，不二法門。這個不二法門不是排斥其他功法，而是萬法平等無有高下，就好比進入一個巨大的體育館，無論你從那個門進入，從哪種方法開始起修，最終都會來到場館內，見到的場景，體驗到的功景功態也是一樣的，道家講復歸無極，佛家講明心見性，究竟大圓滿。一路走來，你會發現，道家的金丹大道的修煉次第（築基煉己，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道，復歸無極）和禪定功夫的“四禪八定”的每個階段都會有一一對應關係，需自己實修實證，親自體會。小周天打通之後，即使在不練功的時候，也會常常覺得前胸後背任督脈上有線條般的氣息在流動，有時候似乎是電流感，有時候似乎是細細的水流感，有時候也會有溫熱或涼爽的感覺；有的練功者是若干時間小周天轉動一圈，或者一個時辰內轉動多少圈，我的感覺是隨著一呼一吸在轉動，氣息在體內流動的感覺真實而明顯，不是意識感應。隨著任督氣感的加強，丹田部位的感覺越來越明顯，稍加意念就會有微微跳動呼吸的感覺，有時候覺得丹田很熱，小腹飽滿有充滿的感覺，“胎息”就在這個時候出現了在練功入靜較為深入時，慢慢忘記了呼吸，也感覺不到呼吸，這時候腹部即自動啟動，像肺部呼吸般起伏，這個時候腦海中忽然產生一個念頭，我的口鼻怎麼不呼吸了？這麼一起心動念，會立刻覺得呼吸不暢，有胸悶缺氧的感覺，胎息還未啟動，馬上就退出來了，慢慢隨著功夫的深入，意念不為功景所動，置之不理，會很快覺得腹部較大幅度地自動呼吸起伏，和最初丹田跳動的感覺和力度完全不同，此時全身的毛孔感覺也都開啟與外部相通，也在自動呼吸空氣，即所謂體表呼吸，完全是先天自主狀態，不受自己意念所支配，此時口鼻呼吸若有若無，感覺幾乎消失，其實還是有的。而且有一個明顯的感覺就是下丹田（腹部）和中丹田（胸部）也即整個體腔不再受到橫膈膜的阻礙，在胎息的推動作用下合為一體。每次練功這種胎息狀態能夠自動持續半個小時以上，收功後感覺全身如沐春風般的舒暢通泰，又猶如深度睡眠清醒後精神倍增，妙不可言。而且出現了古人所謂“馬陰藏相”，後來通大周天後又恢復如常，這是後話。接下來就該進入氣通大周天的階段了，也即是“煉氣化神”。這個時候，還是以輕輕意守溫養下丹田為主，因為此時任督二脈中氣息流動感覺比較明顯了，身體上部體腔的一些部位即使不意守也會有感覺，所以也可間或意守膻中穴（中丹田）區域，或者叫做內視體腔，也就是將意識慢慢由點（下丹田）到線（任督二脈）再到面（上身體腔），這樣會長功很快，對打通大周天有幫助，但仍然不要用意念去引導，完全要順其自然，對氣息流動做到勿忘勿助。到了一定時日，練功時感覺全身各處，手臂手指部位、腿腳各處有微弱電流竄動的感覺，腳底勞宮穴常常朝外冒涼氣，應是在排出體內寒氣病氣。不練功時胸口膻中穴部位常常會透出圓坨坨的冷汗，和平時天熱出汗的感覺迥異，僅侷限於一個小圓圈範圍，有時在睡覺時感覺額頭天目穴位置冒出像雞蛋大小的圓坨坨的冷汗，甚是膩滑，好像出油一般，這個時期練功時會感覺胃部有痛感（我兒時胃病很嚴重，後來透過站樁調理好了），我想這應該是在調理隱藏的病根的緣故吧，而且常常身體各處大的穴位會有明顯跳動。每天清晨常常被膻中穴和喉部天突穴劇烈的跳動驚醒，開始感覺很好，時間長了卻不勝其煩，直到有一天也是清晨從睡夢中醒來，自覺心臟劇烈跳動，好似心律不齊的感覺，（以前從未有過心臟疾病）心裡還在盤算天亮趕緊去醫院檢查，等到了天亮起床後，卻又恢復如常，當日白天還去爬山一天也無反應，事後去做檢查仍然沒有發現什麼毛病，我想這是氣在自動疏通五臟六腑，調理潛藏的病症吧，正如《黃帝內經》中所說的未病—未來之病也，消滅於萌芽之前。後來跟我練功的同修也告訴我有此現象，遂不以為怪。後續內容提綱向各位同修先做彙報，再抓緊寫完上傳，以餐同修，不負期待：【煉氣化神，氣通大周天（大藥過關）->性光初現（銀蟾光滿）->天眼通->開天門（中脈通）->陽神出體->初步合道->虛空粉碎->深入煉虛合道->修煉無止境（終極目標復歸無極，明心見性，究竟圓滿）】，善哉！這些現象出現後沒多久，有一天夜裡躺在床上，感覺身體有些和平時不太一樣，全身電麻，身體各處骨縫、關節，甚至骨髓深處如萬千螞蟻噬咬，奇癢難忍，漸漸全身有均勻的熱感，丹田之氣好像被抽離，腹部凹陷向後被吸到背部命門位置，就這樣折騰了半夜，在昏昏沉沉之際卻開始感覺氣息在全身均勻有規律地流動，漸漸可以清晰感知到流動的路線，灌注奇經八脈、十二經絡，因為氣息流動遍佈全身，我感覺其實很難分辨具體是哪一條經絡。至此，確認已經氣通大周天，完成“煉氣化神”，即古人所說“大藥過關”是也。也許有人說，練到大周天的境界可以心滿意足了，因為很多人經過多年氣功修煉也沒找到通大周天的感覺。其實，這才是真正修煉的開始，漫長的修煉之路還在後頭。氣通大小周天，只不過相當於禪定功夫“四禪八定”中的所謂初禪而已，充其量也就是一隻腳剛剛邁過了氣功修煉的門檻，初窺門徑而已。氣通大周天之後，也恰恰是修練最艱難的時候，這個階段丹田感覺空了，身上的氣感反應也不明顯了，有時甚至沒有任何反應，自我感覺過去練就的功夫突然都消失殆盡了，很多人就此駐足不前，甚至收手不練，遺憾終生。道家講“性命雙修”，築基煉己和煉精化氣階段是以“命功”為主，修煉至此，需轉入“性功”修煉為主了。所謂“命功”指的是對身體、肉體的修煉；“性功”則是修身養性，提高個人涵養，修養德行。讓自己在日常工作、生活中歷練自己的脾性，做到心地坦蕩，不急不躁，古人說的“積德行善”，佛家說的“做功德”、“廣種福田，累積資糧”都是一個意思。所以說練功中講德行、修養不是道德說教，是功夫上升到更高層次的修煉要求，只有心平氣和，身心放鬆無礙，做人清淨平等，做事客觀公正才能為今後“煉神還虛”、“開天門”打下良好基礎。此時可將意守部位改為膻中穴（中丹田），意思即內視整個體腔，間或返觀返聽全身。堅持修煉下去，古人所謂的“性光”、“神通”開始初步顯現。隨著身體內氣場的增強，體內能量場與宇宙能量場初步感通，自身體內的生物電流和外界能量場刺激經絡和某些穴位，特別是與天目穴、玉枕穴在一條直線正中相關聯的松果體被激發後，會在功中見到光，繼而開啟所謂“天眼通”。關於有同修的問題，回覆如下：我的個人理解，釋道儒的終極理念是一致的。儒家講中庸之道，中就是不偏不倚，不過不及；庸就是平常心，心平氣和，不急不躁；道家講道法自然，無為而無不為；佛家講中道義，中觀論，意即不左不右，非空非有，不落邊間，不要執著，不要有分別心，是為般若智慧；其終極目標都是一致的，微觀而論，是修身養性；宏觀而論，即上與天應，下與人和。天指的是宇宙規律，萬物的實相；人指的是人我眾生的真心自性。所謂萬法歸宗，不二法門；即萬法平等，無有高下，如能不落邊間，不持分別心，融匯貫通其中的哲學理念，善莫大焉。理解如有偏差，請指正。性光顯現，最初是很少的星星點點，稀稀落落，而且閃爍不定，到後來會變成向外擴散或者向內收縮的光圈，這個時候仍是不穩定的，繼續下去，慢慢變成穩定的淡淡白光，由零星點圈逐漸連成片，直至成為一片柔和穩定的如月光般的光幕，古人所說的“銀蟾光滿”，道家所說“蟾光”也即“慧光”，再往後“蟾光”逐漸變的溫暖，變成淡淡的淺淺的金黃色，偶爾會在這一片光中看到一個兩個或如藍寶石般的明點或金燦燦如黃金般的亮點，因人而異，不一而論。在光中會常常顯現出影像，這就是所謂的“天眼通”現象。一般來說，具有“天眼通”的人，其天目穴和玉枕穴必須同時開啟，與腦部中的松果體，組成“三點一平面”，從而達到顯象的功能。看到不同時空的世界、看到事物的本質。正如老子在《道德經》中說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”我也常常看到山河大地、湖泊草原，也在深度入靜中感覺快速穿越螺旋狀的時光隧道，或身體急速向前飛行、或快速下墜又漂浮空中，還看到過阡陌村莊，人來人往，我想這些都是身體內能量充足，氣場激發身體和大腦的經絡產生的幻覺吧，不可當真，不可著相。世尊釋迦摩尼早就說過：“凡所有相，皆是虛妄”。隨著入靜功夫的深入，心性的修煉，自身氣場與宇宙能量場有了初步溝通，開始產生良好的能量融通效應。老子《道德經》中說：“致虛極，守靜篤。” 在極度虛靜狀態下，恍恍惚惚之中經常會感覺突然全身一震，周身經脈關竅在大震中相繼開合的奇妙感受，整個練功過程中有時震動一次，有時震動數次，但不會影響入靜。正如古人所說“忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開”，這種感受也即是“玄關竅開”。說到這裡，要提到一個名詞“玄關一竅”，對此陳攖寧先生曾有過論述：“玄關一竅者，既不在印堂眉間，亦不在心之下腎之上，更非臍下一寸三分。執著肉體在內搜求，不過腦髓、筋骨、血管、五臟、六腑穢濁渣滓之物固屬非是離開肉體在外摸索，又等於捕風捉影，水月鏡花，結果亦毫無效驗。總之，著相著空皆非道器。”道家南宗祖師張紫陽也說：“蓋虛極靜篤，無復我身，但覺杳杳冥冥，與天地合一，而神氣醞釀於中，乃修煉之最妙處，故謂之玄關一竅。”我的體會是，玄關一竅既不在身內，也不在身外，所謂“不住中間及表裡”，入靜功夫深入到一定境界，全身氣場充足到一定程度，自然達到“玄關竅開處處開”的境地。功夫至此，下一步就是要“開天門”了，也即是“煉神還虛”。“開天門”是歷代無數修行者追求的目標，天門的位置就在諸經彙集的百會穴為中心的頭頂骨周圍一圈，也叫“開頂門”。我的體會是，在“開天門”之前每次練功時，兩手非常脹，頭頂也經常脹痛，或者有重壓感，感覺不是太舒服（此時要小心，最好有名師指點，不至於出現偏差），量量自己的血壓卻也正常，才稍得心安。放鬆入靜，調整呼吸，甚至意守湧泉穴都無濟於事，倒是放棄練功，出去散步，或者做其他事情分散注意力，這些症狀一會就不知不覺消失了。下丹田雖沒有明顯氣感，但卻常常有灼熱之火沿胸部向上冒，有時膻中穴、天突穴、天目穴也會依次跳動，有時候氣會沿上半身正中線或是任脈亦或是衝脈猛然上衝，是突然出現，轉瞬即逝，所以很難分辨具體是哪條經脈，但到了承漿穴位置就消失了，在練功時有時候感覺是兩手臂，有時候感覺是上半身但不包括頭部，常常會感覺不存在了或者透明瞭。直到有一天，在練功中，在完全無準備無意識的狀態下，從下丹田位置有一股強烈的電流又好像是一股光柱沿身體內部瞬間上升到頭頂，衝出體外。整個頭頂骨感覺一片清涼，有被開啟的感覺，整個人也就瞬間變得虛無了，但意識卻是從未有過的清醒，真正感受到了古人所說：“陰陽生反覆，普化一聲雷。白雲朝頂上，甘露灑須彌。自飲長生酒，逍遙誰得知。”至此“煉神還虛”初步完成，這種身體虛空狀態即是“四禪八定”功夫中無**定之“空無邊處定”。大雪風喧豗：這個問題問的非常好，很有智慧，你可以看我在本文的開篇敘述，另在本文最後結語中會就你的這個疑惑專門闡述，這也是我本人修煉多年的體悟和收穫：修行的意義。順便提示：修行不是看破紅塵，墮入頑空，而是以積極的入世心態處理好工作、家庭、生活和人生，為人圓融通達，具有了大智慧自然心無掛礙，諸事圓滿，何來潦倒之說啊天門開啟後練功時的感受和功景與以往大不相同，無論站樁還是打坐，都能進入甚深入定狀態，這裡我不用“入靜”改用“入定”這個詞。這個時候人體自身能量場透過頂門與宇宙能量場很好地溝通進而逐漸融為一體，常常感覺身體周圍環繞包圍著一層氣場，感覺就像把手背挨近電視機螢幕，被靜電吸引汗毛倒豎的感覺，只不過這是全身體表的感覺。有時晚上在草地上練功，會感覺到自己身體周圍半徑數米範圍內有一個圓形氣場籠罩著自己，又好像是那種淡淡的若有若無的白色光圈，這時才明白一個淺顯但又得之不易的道理：人體自身本來無所謂產生氣感，光在自己的肉體上折騰是沒有多大名堂的，宇宙能量場無窮無盡，遍一切處，穿透我們的身體，只有和宇宙能量相應才能真正進入天人合一的境界。記得看過一個電視節目，說宇宙中暗物質佔宇宙質量的23%，暗能量佔73%，現代科學儀器可觀察到的顯物質還不到5%，那麼大部分的能量如何感知和接收到呢，那就是氣功修煉和甚深入定，除此之外別無他法。從這時開始，無論練功還是不練功，都會有明顯的功態。無論行住坐臥，如看書、看電視、談話、做事、躺在床上等時候都會有身體的穩定的虛無感，頭頂也常常覺得很通透，與外界氣場相通，稍微安靜即可感覺到在接收宇宙能量。這個時候，自然而然的出現“氣滿不思**滿不思欲，神滿不思睡”的現象，無需刻意“辟穀”，常常無飢餓感，可以不吃和吃很少東西，體力照常；整夜不睡覺，不是那種昏昏沉沉的失眠，而是整個白天黑夜都精力充足。這個階段身體氣息流動通暢，功態功感明顯，意念也能夠把握適當，無論意守哪裡都有氣感，不會引起頭昏腦脹和身體不適，也不會氣流亂竄，走火入魔，所以只需輕輕意念返觀全身即可。修煉至此，打開了天門，五臟六腑乃至整個體腔的經絡得到了很好的深層次的疏通，上中下丹田氣息暢通無礙，連為一體，氣有時沿體腔向上從頭頂冒出，但同時也感覺到任脈之氣沿經絡向下流動，自成體系，互不干擾，所謂順逆自如，也就自然達到了三田合一，中脈貫通。藏密功法裡有三脈七輪的說法：即左、中、右脈，海底輪、臍輪、胃輪、心輪、喉輪、眉心輪、頂輪，對此我倒是沒有刻意用意念去觀想和注意，但也在功中會感覺到丹田（臍輪）的氣場旋轉，閉目入定中，可真切看到天目穴位置碗口大的金色光輪沿順時針方向旋轉。深入定中，有時會突然看見有一個自己坐在對面（幻覺），就好像照鏡子一般明瞭清晰，然後感覺身體像吹氣球般迅速向外膨脹，瞬間虛無融化。道家講“身外有身”，功夫深到一定境界，何止一個身外身，會感受到百千萬億化身，充塞天地。有時還感覺自己像山脈一樣高大，甚或與山脈合為一體；有時也會看到一些神神鬼鬼的幻像，只把他當做魔境，心不為所動，因為知道那只是功中的幻覺，不可當真。當持“見相離相”、“諸相非相”之見識，可避免走火入魔。某一天，忽然眼前穩定的光感變成無數細小的白色光點在飛舞，這就是古人所謂“天花亂墜”、“雪花紛飛”，這是要出陽神的前兆了。此後，無論練功還是不練功時，會常常感覺有個東西從頭頂冒出去，好像是氣流，也好像是電流之類的能量，直到有一天深入禪定中感覺有個火柴盒大小的小人從頭頂冒出去升到空中，不知所蹤。有人會說，古人不是說過：“溫養三年，嬰兒老成，直至九年，功圓行滿，陰滓盡消，一神可以化百神萬神”，沒有把他收回來，那豈不是陽神丟失了麼，當然不會。我的感覺是，此時人的後天意識（顯意識也叫識神）已經明顯淡化、隱退，所謂第七識（潛意識）和第八識（先天意識也叫元神）開始發揮主導作用，在穿透我們身體的宇宙能量場的感應下，自我意識透過頂門與宇宙能量場接通的感覺，也即大腦中意識的一部分好像離開了身體，開始天馬行空，不是真的有一個陽神飛出體外，只要自己心不迷性不亂，安坐不動，收功後自然形神俱在。呂祖早就明示過:“不迷性自住，性住氣自回。氣回丹自結，壺中配坎離”。當然有時候也會看到一些從未見過的人和事、景物，好像還能回到過去遙遠的年代。至於有無前世今生，有無三界六道輪迴，我等凡夫，沒有開悟，不敢妄下結論。有時還會感覺到自己的意識在宇宙銀河星空中遨遊，所謂“神遊萬仞，精騖八極”，甚至能看見閃亮的星辰從自己身邊迅速掠過，正如重陽祖師描述的那樣：“形神俱妙，出有入無，煉神與太虛同體，返乎無極之真道，合乎元始之妙境。觀天地在玄妙中，如太倉一粒黍，太虛一片雲耳”。繼續修煉下去，有一天會覺得自身氣場無限向外延伸擴充套件，深入禪定中恍惚之間覺得自己變得無比高大，頂天立地的感覺，古人所謂“充塞天地”、“天人合一”，然後天地和自己慢慢地收縮變成一個沒有邊際的極薄的平面(我的個人感覺)，在這個平面裡，有無數條柔和的白色光線，又好像是無邊無際的白霧，混混沌沌，一片白茫茫，沒有長，沒有寬，也沒有高，一切都靜止了，停頓了，這種感覺真的用語言很難形容，這種沒有時間沒有空間的狀態應屬“零維空間”的範疇。老子在《道德經》中描述的“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大”，這個道，就是宇宙的規律，天地萬物的實相，也即《摩訶般若波羅蜜多心經》所云：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。修煉至此，親證“道”的本來面目，算是初步“合道”了。繼續深入修煉下去，直到有一天，這個無邊無際的混沌也在定中融化分解了，天地萬物和自己的身體分解為無數塵埃顆粒，遍一切處，感覺處處有我，無處不是我，又何止百千萬億化身。至此進入古人所謂“虛空粉碎”的境界，深入“煉虛合道”。這是我在實修中關於“煉虛合道”、“虛空粉碎”的親修實證之體驗，至於其中義理的闡述，古今之人反覆論述，長篇大論，互為引用，多為抽象理論的表述，且玄奧難懂，即不得其意，更不能得其修煉之法，如執著於其中，會落入“法執”，為“法”所縛，故在此不做贅述。除了對其理論的領悟之外，其實應有具體的可供實修操練的步驟，並非所謂的“只可意會，不可言傳”的東西。我的體會就是，無論修煉到多麼高深的境界和層次，在修煉的每一個階段和次第，都會有相對應的實實在在的功感功態和具體的功景功驗，真實不虛。我今依自己淺陋的理解，亦總結概述如下：“破我執相，棄有為法，安住虛空，成就千萬億化身，是為煉虛合道，虛空粉碎也”。“煉虛合道”是永遠沒有止境的，至此“命功”已無功法可練，“性功”修煉卻是永無止境，想要達到道家所說的“復歸無極”，佛家所說的“明心見性”、“究竟圓滿”，最終達到無修、無證、無學、無為，這是每個修行人夢寐以求的目標，我等凡夫也許窮其一生也不能得，只是作為一個追求的目標，精進修行的動力，不可執著於此，墮入佛家所謂的頑空，空耗了人生大好時光，豈不可惜，對此要有清醒認識，人生在世修行的目標仍是以修身養性，強身健體，延年益壽，利己利他為第一要旨，於工作、於家庭、對事對人都要負起責任，盡心盡力工作，無愧於心做人，腳踏實地修煉，那些所謂飛天遁地，奇門法術，成仙成佛都是墮入魔境和邪道，讓自己不得解脫。佛家也說過，真如自性、真心既是佛性、法性，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，又何須捨本求末，向身外求之呢。世尊釋迦摩尼說過：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，我們修行人也應有如此認識。本文至此，暫告一段落，我乃一介凡夫，修行功力尚淺，錯漏之處在所難免，惟望各位同修仁者見仁，智者見智，倘能有些許啟發，我心足矣。迴向偈非是非非，無礙臧否；心無明鏡，如如不動；鳥來不現，鳥去不空；心光頓見，福德善哉。遠行月餘歸來，看到很多同修的回帖和留言，至誠隨喜那些有所啟發的同修，甚深感恩那些給我啟迪的同修，頂禮合十。吾當深入世間歷景煉心，於工作、於家庭、於社會，對事對人都要負起責任，盡心盡力工作，無愧於心做人，精進修行，以天地為師，以眾人為師，證萬物空性，悟般若智慧。我們修行人共同追求的目標：上合十方諸佛之慈力，下合六道眾生之悲仰，無緣大慈,同體大悲，廣度有緣眾生，成就無上菩提。願我們共同精進。前次出門遠行之前，因匆忙寫就本文，有些練功感受細節未及描寫，將在其後逐漸補正，可與先前之文對照。（補充）這個所謂的陽神（雪白色的小人）在此後練功的一段時間內，有很多次透過體內的中脈通道至頂門至虛空進進出去，有時在體內中脈通道向外衝出時是瞬間的，感覺像是發射，有時陽神離開身體時卻又是不慌不忙從頂門冒出去升到虛空中的，感覺好似興高采烈，甚是好奇頑皮（我自己的體驗感受），但只要一收功或者一起心動念，陽神瞬間就復歸體內，感覺肉體和陽神之間有條無形的繫帶聯結著，意識中兩者相互之間並沒有徹底斷開。直到有一天這個陽神與自己的肉體合二為一，形神俱寂，神與形都合於天地，不再分離，不分彼此，這是後話，正文中有述。“破執著心，棄有為法，光明遍一切處，身體虛無融化，形神安住虛空，成就千萬億化身，是為煉虛合道，虛空粉碎也”。與道家的金丹大道修煉次第煉虛合道、虛空粉碎相對應的是佛家的明心見性，更為精細的層次是佛家的究竟圓滿，也即道家的復歸無極，可以作為修行人更深入修煉的次第，道家在這個層次上的功法很少有詳細描述的修煉法門，不得其法自然很難在實修中運用，為此，佛家的修行法門都是很好的選擇，無論是修漸修禪還是頓超禪，禪宗還是淨土宗，都依個人慧根和因緣而隨緣契入，以後有緣會做詳解。修行體證實錄（補記）以下描述是自己定中的真實體證，如實記錄，吾隨口說之，如姑妄聽之，僅供參考印證，看後一笑了之即可，切不可著相。某一日：身體虛無通透，如氣球向外膨脹，遂後如玻璃亦或冰塊碎為粉末狀；某一日：身體不適，在定中身體虛無，瞬間大放光明，一藍臉魔怪在光明中煙消雲散；某一日：自己身體變成一團透明的白色光體，被一團金黃溫暖的光團圍繞，身體安住其中，甚為寧靜祥和；某些日：彷彿回到過去遙遠的年代，見到……(略)某一日：定中見到金黃色阿彌陀佛全身雕像；某一日：定中見到遠處空中巨大的釋迦摩尼半身形象，旋即消失；某一日：定中來到一個不知名的空間（對照佛經後認定為無**天之一），虛空中站立眾多人等，所有人都是白色半透明的，但有形體，站在虛空中，在離其高數丈的虛空中端坐一人在講經說法，問身邊人：那人等級比大家高否？答曰：否也，此天人人平等，無有高低分別，他在高處講經，只因修行功力比我等高而已。於是釋然。* (定中感受，亦真亦幻，我等凡夫，不得其由，不必當真，不可著相。)作為一個修行人，不計名利得失，不懼世間褒貶，做到無我相、人相、眾生相、壽者相，從而達到：應無所住而生其心；無色聲香味觸法生心；照見五蘊皆空，度一切苦厄；依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。*凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來；若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀；定能生慧，慧由定生，定為慧之體，慧為定之用，需定慧等持，止觀雙運。但如不是以開啟摩訶般若智慧作為修行目標，則等同於枯禪枯坐，空耗時光，則毫無意義。回覆 ♂＾擦肩而過☆ ：所謂收功，就是將意識從練功入靜狀態中恢復到常態，以免猛然起身引起頭昏腦脹或氣機亂竄，所以只要心理上給一個暗示或者默想“我要收功”，再搓搓手臉，起身稍微活動一下四肢即可。另：臥式練功也是可以的，有時候睡著了就順其自然吧；如果每次都這樣，也可改為站樁或者打坐，可能會效果好些，長功快些，還是提起精進之心吧。慧空居士答疑精選節錄1、問：修行的目的是什麼答：修行的目的就是要開啟大智慧，參透萬物實相，宇宙的規律，不要沉迷其中。具體做法當然就是透過修持戒定慧，由修行得定，由定生慧，也就是常說的止觀雙運，定慧等持；一心不亂為止，也即是定；了了分明為觀，也即是慧；我們修行人只有透過戒定慧開啟先天而非後天的所謂智慧，才能做事做人客觀公正、不急不躁、利己利人，在智慧現前的狀態下做出的事、說出的話才是最真實、公正、客觀、無私，不落邊見，真正做到無我相、人相、眾生相、壽者相，破除我執之心，從而讓自己身心自在無礙，得以離苦得樂。如果不是以此作為修行目標，即使天天站樁或者打坐，天天在自己的身體上做文章，追求氣感、通絡等等境界，永遠只能在自己的肉體上折騰，也就很難上升到修行的高功夫層次，只能是枯坐枯禪，空耗了大好時光而不得開悟，豈不憾哉！2、問：什麼是先天智慧答：先天智慧，不僅僅是出神後看到感知到所謂天地萬物的實相，真正的大智慧應該是在性光圓滿，身心清涼寂靜中對宇宙萬物的感知程度了了分明，感受到眾生一體不二，真如自性朗朗現前的狀態；通俗一點說，就是在定中，或者在日常生活中，某一時刻機緣巧合時，豁然之間心光頓現，真心自性了了分明現前，此時當下體認，抓住這種感覺，在今後護持住，不讓其退轉，也就是古人所說的“桶底脫落”“花開見佛”的感覺。3、問：我最近練功怎麼什麼感覺都沒有了呢，功在練但感覺又什麼都沒有答：最近沒有了感覺不是功力退步了，恰恰是長功的另一個階段，螺旋式上升，按丹功的說法，16歲時元氣充足，達到頂點，氣感會強烈一些，之後每年益減，進入後天消耗階段，重新修煉就是補漏，不足先天元氣，很快還會有感覺的，不可著急。4、問：前幾天練功時出現了天花亂墜的景象，我知道不必在意，可還是想知道是到了什麼階段答：如果大小周天已通，那就是進入所謂結胎和移神出竅的前奏，不知你之前的次第，僅就功景而論，如果前面次第已經達到，那恭喜你；此時以無為法為最上乘，切不可用意過重，因為天花亂墜出現時，人的意識自然而然移至上丹田，如果意念過重，頭昏腦脹甚至血壓升高，頭部如重壓會很難受。5、問：怎麼找到自己？答：行住坐臥都能認真對待，認真過好每一天，認真活在當下就是真我自6、問：現在的修煉功法眾多，令人眼花繚亂，佛家、道家、西方、東方，僅僅道家金丹大道修煉法門就很多，各不相同，該怎麼把握呢？答：1、有師傳的，按師父指導的具體功法去練，次第漸進；2、沒有師傳的，還是以內觀寂照為好，無為法不容易出偏，而且對性功修煉有好處，更能進入先天狀態7、問：我曾經在功中，見骷髏現前，越走越近，欲侵入我體。恐怖至極，怎麼辦傳統文化"生命與老莊"學術研討會
法律顧問：祝勇鋒
(祝勇鋒律師同時也是馳名業界、破案如神的私家偵探，曾破獲多起惡意誣陷案件！）
時間：2019年7月27、28、29、30號；
地點：山東琅琊古郡大道家園
本課程研討道學頂級法脈——無為法，適合高階人群。讀者請先認真閱讀以下八點，如無一適合，請參加大道家園另一會議，傳統文化生命與生死學術研討會（點選檢視）。
1、社會各領域成功人士，寬厚慈悲，熱愛傳統文化，並具有謙虛空心之態度者；
2、有相當悟性、根基， 具備求真精神，強烈希望洞徹宇宙人生根本奧秘者；
3、各種傳統文化、非物質文化遺產傳承人——如周易、中醫、太極拳、各種功法繼承人等等；
4、文學領域具有實力、影響力的作家，如起點、縱橫網簽約作者、各類文學獎得主等等；
5、家排、瑜伽、催眠、NLP、教練技術、普拉提等等各類靈性導師；榮格弗洛依德海寧格系統心理諮詢師及創始人；
6、科學界傑出精英；
7、世界各國宗教領袖；
8、演藝界精英人士；
羲皇奧義
《易經》，是世界上最古老的經典，實際上，並非是大眾誤認為的算命風水之書，而是一本最頂尖的悟道書，它用具象而又精確的語言，描述了大道之本體和執行規律，指導者一代又一代人通往證悟的生命之巔。
真正的《易經》，包括了連山易、歸藏易、乾坤易及周易，其中，連山、歸藏、乾坤合稱三墳，連同周易，共有四易，“三墳四易”方是《易經》之全體。其中“三墳”是主幹，是描述大道全體大貌及運動規律之語言符號，內中蘊藏證道核心技術，是本體之學，是悟證合一之絕學，它有體無用，以周易為用。
三墳記載：天皇伏羲氏於上古洪荒之世，在“草生月，雨降日，河泛時”，因“龍馬負圖”，開心悟道，而畫八卦，名曰連山；人皇神農氏“惟若古道”而制歸藏；地皇軒轅氏正道一德而作乾坤。連山、歸藏、乾坤正是《易》之源頭，也是道學之始，體用兼賅，內藏最深奧也是最直截的悟道理法。其框架乃是“體象”合一之結構，將有形之世界、身體乃至無形之心性，皆視為“象”，透過觀象、類象、破象，打破客觀世界之“象”及“心”象束縛，從而透徹悟道。是以漢朝名儒孔安國曰：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也”，一語中的；而伏羲，乃是人類歷史有文字、文物考證的悟道第一人。伏羲第一次提出“無為”之義：“我惟老極無為，子惟扶我正道”。
用於指導證道悟道的《易》，稱為“先天易”，易“三墳”為代表，其中口口相傳部分，則是先天中的先天；而用於指導各種術數乃至科學技術的《易》，稱為“後天易”。先天乃後天之源，乃後天之本，後天不得先天，則根本無存。缺失先天易的《易經》，是殘缺不全的；缺失先天易之道學，是基址不固的。《易經》敢稱“群經之首”和第一證悟書，底氣在於先天易；先天易是《易經》之真義所在。
伏羲以降，《易》之真義有，隱有顯，有演有變，然代有傳人，一縷聖脈，永不斷絕，終成燎原，成為今天覆蓋至少40億人群的道學文明，度人無量。
上古天真
中醫的經典教科書《黃帝內經》開篇描述了一個上古理想社會，那時候的人民在聖王的教化之下，不修而自修，人人都“恬淡虛無”、“精神內守”，無嗜慾之勞目，無淫邪之惑心，無論聰明的賢人，還是愚蠢的不肖之人，都可以壽命達到百歲以上，在身心健康的狀態之下，“合於道”。何謂“合於道”？以後世的修煉次第來界定，這是粉碎虛空、與道合真的最高層次成就了。
這是《黃帝內經》的第一章，“上古天真論”。
黃帝所欽羨的“上古天真”，就是合雄氏、居方氏、提挺氏、有巢氏、燧人氏、伏羲女媧等為代表的上古混沌之世的天生真人。實際上，黃帝時代，也是群星璀璨，在《黃帝內經》和其完璧篇《黃帝外經》裡面，出現了岐伯、雷公、風后、力牧、倉頡、鬼臾區、祝融、太封、太常、后土、奢龍、應龍、大橈、隸首、伶倫、天女魃、少昊等等風雲人物，都是某一領域的頂尖人才，創造了最早的文字、數學、音樂、曆法、醫藥、服飾等等文明結晶，流傳至今。他們以黃帝為核心，服從黃帝安排，聆聽黃帝教誨，在黃帝的教育、運籌之下，凝聚為五千年來首屈一指的道學修證、研究團隊，最後，在黃帝“騎龍飛昇”之時，共有“七十餘人”跟隨黃帝一起迴歸於無極之野，被後世子孫目為“神話”。《史記·封禪書》曰“黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂鬍髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯，龍髯拔，墮，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與鬍髯號，故後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號”，說的就是這件事。
可以說，黃帝及其傑出大臣，連同同時代的神農、廣成子等等，實際上也是道學史上的“上古天真”。
冠名“黃帝”的學術作品主要有《黃帝內經》、《黃帝外經》、《黃帝陰符經》，它們都是出自這個神話般的道學團隊之手。《黃帝內經》、《黃帝外經》記載的醫道，小可醫治疾病，中可醫治生死，大可醫治國家，乃是道學裡面身世同治的寶典，而《黃帝陰符經》，更是至道修煉及奇門遁甲之核心元典。
軒轅黃帝於崆峒山問道廣成子留下的“守一”法，《黃帝內經》裡面，藉助與岐伯天師探討醫道之機而留下的“獨立守神”法，《黃帝外經》的“探陰陽之原”，《黃帝陰符經》的“觀天之道”——都是至道修煉之無為法的典範，代表了道學鼻祖軒轅黃帝的核心學術思想。
《道德經》的秘密
何謂有為？何謂無為？《道德經》指出：“無為而無不為”。又曰“上德無為”，“無為故無敗”……《道德經》裡面，直接出現“無為”一詞的，有13次。
《道德經》是人類歷史翻譯和發行量最大的經典。歷史上，從韓非子開始，無數名人為《道德經》做了形形色色的註解，一共有八位帝王為《道德經》做過註解，其中唐玄宗李隆基、宋徽宗趙佶、明太祖朱元璋和清世祖順治四位留下注本傳世；而其他人為《道德經》寫的注本，加起來至少超過2萬本。
同一部《道德經》，有人用它治國，開創了文景之治；有人用哲學解讀它，拿了不止一個博士學位；有人從中悟出高深的科學假想，然後對中華文化頂禮膜拜；有人從中學到深邃的養生思想，功成身退享盡天年……《道德經》，描述的是治國還是修道？是哲學還是“主義”？是宗教還是科學？是養生還是修真？是消極還是積極？
籠罩《道德經》的，有太多的迷霧了。
要理解《道德經》，必須瞭解，《道德經》上承《易經》，是伏羲黃帝學術的繼承者，《道德經》裡面“聖人”的原型，就是黃帝；下啟尹喜莊子列子文子鬼谷，是諸子百家的源頭之學，可以說“百家皆出自道家”；更需要了解一個真實的老子，他本人是羲黃至道修煉的繼承者，是身體力行的實修者，更是登峰造極的證道者！
是以，一切《道德經》的註解，不可與《易經》、《黃帝內經》、《陰符經》及尹喜莊列諸子割裂，這些道學元典是不可分割的整體，它們最終的指向都是“道”。老子、莊子、尹喜、列子等，同是道學史上的“博大真人”。
何謂真人？洞徹並掌握宇宙全部奧秘，於無極之野中不死不滅、生生不息者是也。這樣的人，並非天生，乃是從踏踏實實的實證中步步走來，伏羲黃帝如此，老子亦不例外，而老子親著的《道德經》更不可能迴避這個核心。由此可知，《道德經》雖然放之於四海皆准，但是其核心，仍然是至道修煉。
《道德經》揭示了宇宙和生命的終極奧秘，所以可以用於不同領域，但是這些都是外用，《道德經》真正內用之道，是可以長生久視的“聖功”——這就需要用來達到“道”這個本源的核心技術。這個核心技術，與後世層層遞進、性命雙修的金丹大道有很大不同，它直截了當、直指本源，簡單明易、大巧若拙，它甚至不講性命雙修——以“道”涵括“命”，以“德”涵括“性”，有何性命可言？
這種古樸的證道之術，與黃帝之守神，廣成子之守一，伏羲之“以類萬物之象，以通神明之德”，路子出奇的一致，顯然是同一鼻孔出氣。雖然用文字來描述都是錯，但要勉強為這種證道技術命名，稱為“無為法”無疑是最貼切。
無為法從伏羲睹河圖而悟道那一剎那已經肇始，黃帝時期成型，並造就了一批上古天真，創造了一個“端拱垂裳而天下治”的大同社會。老子得商容秘密傳授至道後，縱觀歷史，知道人心將無可避免地會進入淪喪、敗壞的大週期，上古之醇厚、真樸將離散，變為下古之機巧、詐偽，因此將至道修煉的全部——尤其是無為法，用種種喻名，隱藏於《道德經》一書，並口授於關尹喜，留下至道火種。
站在往聖的肩膀上，老子集無為法之大成，併為後人開創出從無為法轉為有為法之道術。
無為法特點之一，是直截了當，《道德經》八十一章，每一章都是獨立的一個無為法，簡易明瞭，依之而修，都可證入“獨立不改”的“天下母”——大道之根。
無為法特點之二，是“以一法涵括萬法”，進而“以無法為有法”，故《道德經》八十一章連貫起來，又揭示了無為法深不見底、玄之又玄的九重境界，如學者根基、道德足夠，則九重境界瞬時可達，則不難頓悟乃至頓成。
用無為法演化為有為法，《道德經》開創出成功的路子。《道德經》八十一章，依《周易》八卦重疊為六十四卦的原理進行疊配，可以生髮出無窮無盡的有為法，適應無窮時空的無窮生命的一切個體差異。如81章重疊，81×81，可演變為6561個證道技術；進行三疊，則有6561×81=531411個證道技術；,進行四疊，則有531411×81=43046721個證道技術……如此反覆疊乘，其法可臻於無窮無盡。
大道惟一，術法多端。《道德經》囊括了所有人類已知未知之證道法門。
《道德經》用於證道是它最根本的核心，而推之於各個領域，可以有不同闡釋和解讀，二者乃體用關係，可以相得益彰，並不衝突。是故，《道德經》可以指導科學、宗教、政治、文藝、哲學……乃至一切學科，正如道學是人類一切學科的總綱領一樣。
但是，羲黃老莊學術之根本，畢竟是“無為法”，因此《道德經》的核心，乃是其中博大精深的無為法，離此則無法透析《道德經》。
無為法是大道修煉之巔峰，是上古時代一切真人證悟之道樞。秦漢以降發展起來的丹道，則是有為法的巔峰；大道家園傳承的淨土法，則是有為法裡面最具普度精神的典範。有為是無為的基礎，而無為法又是一切有為法的基礎；無為法像太極之中央原點，根據離原點距離的遠近，可以判斷此有為法的高低正旁；無為法的原理，是所有有為法都要遵循的根本原理；一切有為法，最終都要歸於無為法。
天下神器
何謂無為？自然之道無不為；何謂有為？落於後天、囿於陰陽，皆是有為。
人身，乃是縮小版的天下，修身之道，無非是將此“天下”治理到極致從而達到無為，在這個過程中，每個人都是自己的“天下王”。天下，乃是放大版的人身，其中先知先覺、不生不死者為元神，後知後覺、有消有長為精氣；完美的天下，乃是先知先覺者帶動後知後覺者，讓物質和精神同步豐富，最後進化為大同社會的終極——小國寡民式的理想自治社會。大同社會是人類集體進化為神類的堅實深厚且不可或缺基礎，人類藉助大同社會之基礎，運用之前真人留下之正法為利器，才可以“愚、智、賢、不肖”皆可“合於道”——這是人類必然要經歷的終極階段。
人類社會發展到今天，大多仍是在有為法上面打轉；宗教是社會大系統之中內在的昇華生命、改造生命之有為法極致，因其有為，故其不相容性及極端性日益突出；科學，則是社會大系統之中外在的認識世界、改造世界之有為法極致，因其有為，故永遠無法達到真理的終點；哲學是西方文化之基礎，它的本質是二元對立的邏輯思辨，因其有為，故無法給予人類普世的終極的關懷。
人類今天面臨的社會、生態問題，以及身體、心靈問題，乃至科學家無法突破的學術瓶頸，大多是運用有為法導致的侷限所至。侷限導致衝突，衝突的極端就是戰爭。魚不可脫於淵，人類也離不開社會。處身有為之“器”世界的人類，受到個體與整體的反覆作用力，其中的痛苦與磨難，也就在所必然。
只有人類整體明白並且超越有為法，達到無為之境，方可進化為徹底的永恆的神族。
道學，就是一切學科裡面的無為法；道學裡面的無為法，則是可以相容一切有為法之頂階王道。
天下，乃是元神之容器，是神聖之物，不可以用有為、執著的方法去治理。讓更多的人透過認識無為法而覺醒，方可讓社會更好的融合、發展，從而更平穩迅速的跨入無為之境。
道大，天大，地大，人亦大。
天下，是每個人的天下，每個人都是天下的王。你在服務人民的同時，也在促進自身更快證悟。
會議內容
無為法總綱
伏羲、女媧、廣成子、神農氏、黃帝、老子、莊子、列子、鬼谷子等不同時段證道真人，他們的法有極大差別，但背後的本質都需要共同遵循一些不變的綱領，是什麼呢？課堂上直指根本。
特別傳授：無為法之根源——先天易
上古用於修煉證悟之用途而不摻雜後天術數的《易》稱為先天易。先天易的主體是連山、歸藏與乾坤易，世人多以為失傳絕跡而無人問津久矣，即使偶有一鱗半爪露於世間，也是汲汲於術數推演，與證道無關。《易》乃道學之源頭，雖有種種術數應用，但其主體絕非愚蠢下人所謂之算命風水之學，《易》乃悟道書，乃證道之天梯，是道學獨一無二之證悟捷徑，是一切法之最早源頭，當然也是無為法之源頭。撥雲見月現真詮，豔陽高掛則迷霧盡散。課堂會重點會依古制開演連山、歸藏、乾坤，指明其中蘊藏的觀象、類象、破象、悟道的具體技術，並作“體象”之口授。無為法之核心根源都隱藏在先天易之中，得先天易之真傳，不僅僅是個人證道可望，更可承擔道學普世、人類覺醒之重任。
無為法原理
推演無為法背後隱藏的細緻原理。這是在總綱基礎之上，更深層次的開導。導師在課堂以元神主事，以深入淺出的語言開演，學生緊跟導師之思維，如根基深厚，不難當下開竅。原理猶如科學領域的公式、定理，原理悟透，人人可達以無法為有法、用法而不執法的境界。無為法之簡易直捷由此可見一斑。
無為法之立法
無為法並非無跡可尋、亂彈琵琶之“口頭禪”，而是有嚴謹嚴密的立法過程，這一點與無為不衝突，且恰恰是無為法之真義。先立一法為入手，然後無法無人無我，方可入於“以無法為有法”。如何因人而異的立法？在此過程如何隨心所欲而不逾矩乃至連規矩都忘？立法之後，如何處理靜坐與不靜坐的矛盾？什麼是“坐進此道”？如何不靜坐又可進此道？課堂將一一開演。
無為法九重境界
九者，多也。名為九，實則只是虛擬，用此陽極之數，開演所有無為法入手之後都要遵循的實證境界。此九重境界抉破無為法核心秘密，為無為法之落地實修指出光明大道。此九重境界與《道德經》八十一章緊密銜接，真正領悟九重境界，《道德經》八十一章皆可作註腳，可謂羲黃老莊一脈相傳不立文字的千古秘密。自從莊子之後“道術為天下裂”，或不得其人，或不得其世，隱傳久矣。
九重境界是以一法深入之後的門內光景。好比大海深潛，取某定位直線深入，在不同之深度，皆會展現不同之世界，有不同之客觀觀測值，從而帶來不同的主觀體驗；此過程，已經到達海底的前人實踐，就異常關鍵。無為法之九重境界與大海深潛神似之，學者可借類攀擬。
真正將九重境界融會貫通，則一切出世與入世法皆可相容，如此，“匯綜百家，併為道學”可輕鬆實現，紅塵山林兩無礙，而戰場無非淨土。
無為法之頓漸
如果一定要用語言文字勉強描述，任何無為法都要經歷先立法、再破法最後無法的三階段，這三個階段的細分，就是九重境界。
九重境界可以頓時證至，此乃無為法裡面的頓成法；九重境界也可剎那悟入，此乃無為法裡面的頓悟法；九重境界也可以逐步、分段證入，此乃無為法裡面的漸法。無為法猶如渾然天成的璞玉，本身並沒有頓漸之分，只是依根基而區分，就像上善之“水”，隨圓就圓，隨方就方，柔順萬物，千變萬化。
無論頓成還是頓悟或者是漸修，有頓漸，都還是二元對立，真正的無為法不能用頓、漸衡量，它是超越頓漸二元的，如同上善之水，可隨圓就方。這反映了無為法的特點：以無法為有法，因具象而現具法。
無為法範例
列舉伏羲、神農、廣成子、軒轅黃帝、老子、尹喜、列子、莊子、文子、鬼谷子等博大真人為例證，用深入淺出、簡易通俗的語言，將高深莫測的無為法血肉豐滿起來。更難能可貴的是，導師還結合本法脈（文始派）傳承，詳解不同時代不同傳承人運用無為法的真實案例，從古到今，貫通無阻，讓遠古真人的精神營養，直接輸送到當代，淋漓盡致地展現出無為法“簡易、變易、不易”的本色。
生死破迷
沒有建立在悟透生死基礎之上的悟道，都是空中樓閣。本節詳細講授人類世界觀之最高峰“天道承負”，指明生命從何而來、到哪裡去的人類終極問題，並剖析出中間的曲折歷程。導師運用先天易，推演出更細微的十二承負，將宇宙之全景圖以波瀾壯闊的形式展示在學者面前，深刻的解答了個體命運差異背後的根本原因，闡明命運演化的第一動因。
站在無為法的高度，對世界真相的認識，是冷峻、客觀、無情且又真正的大慈大悲的，認清宇宙實相，就徹悟一切生命生死覆命的永恆歷程，於此獲得精確透徹的生命接引。
答：功中的幻境以後還會很多，不要理會，順其自然，自然就消弭於無形了8、問：練功之時出現恐怖心態怎麼辦答：恐怖心態是指的功中恐怖的幻境，還是功態功感，不論怎樣，還是持見相離相之心，見怪不怪其怪自敗9、問：打坐不能入靜，昏睡如何解決答：如果老是打坐時昏睡，可以改用站樁，另平時加些動功會有改善10、問：結金丹的時候，是否真的會小死大生？我自修行以來，多次聽到有人說結丹之時會有小死大生，導致我每每在小藥之後，就會在無為之中產生驚恐答：不知你練得那個法門，其實無論如何都不要執著於具體的練功流程，順其自然只會元氣越來越充足，經絡越來越通暢，進入空靜的成度越深，不會有所謂小死大生的危險；如果執意於武火呼吸或者意念過重，倒是容易出問題，切記11、問：練功老是無法進入狀態怎麼辦答：你可能心中有執著之事，也可能過於追求功感功態，無論如何，所謂有意練功無意成功，越不追求狀態反而越能進入狀態，反之則無法進入狀態，你可以嘗試放鬆、放下12、問：臥式練靜功，練多了，會不會出現氣不歸元的情況答：不會的，臥式練功和其他姿勢對元氣沒什麼分別，即使睡著了也可順其自然，只要找到自己易於入靜的姿態就好13、問：老師推薦一下入門的功法吧答：入門功法，還是站樁或者打坐開始，開始也可以輔助一些動功；另外入靜時，不用刻意去排斥雜念，有雜念也無妨，只要不受其影響，靜靜觀照它，任其自來自取，自會消失於無形；另外也不要怕有噪音，耳根法門也可以成就的14、問：關於玄關一竅，能否細緻講解一下答：練到大小周天皆通後，哪個竅位（穴位）有開合呼吸的感覺，有與外界氣場和能量相通的感覺，那個位置就是玄關一竅；玄關一竅，與外界能量互動溝通之穴位也；玄關一竅就是在虛極靜極，恍兮惚兮的狀態下才能出現的感覺；玄關一竅，自古各種典籍有不同的解釋，讓人費解；我個人的體會更接近陳攖寧先生的描述，我的文章中有述，簡單說：在虛靜狀態下，身體的某個竅位自動開合，與外界虛空能量相通相連，同時感覺身體突然一震或者數震，身體的其他關鍵竅位也相繼開合的感覺，那個能夠與外界相通交換能量的竅位就是玄關一竅，每個人的體驗不盡相同15、問：我的前額有時候跳，不知是什麼原因答：前額跳很正常，任督迴圈的時候會有此現象，任脈不通的時候也會前額跳動或者鼓漲16、問：請問修煉是否真有漏氣此情況答：所謂真氣是自身的先天精氣神，不是後天穀物產生的氣體，不會漏氣的，沒有此說法17、問：我時不時前額到鼻樑之間一大片，會出現旋轉黑洞，吸力很大，拉扯力很強，整片區域被拉出去很長很長，有點痛，時間也較長，是什麼情況？會是出偏嗎答：一是你練功當中的意識作用，即：上丹田意念有點重；還有一種情況，就是真氣運轉到此不太順暢，導致意念自然轉移集中至此，導致面部和頭部不舒服；這種情況，可以採取轉移注意力，將意念分散到手心勞宮和腳底湧泉，似守非守，不知不覺間混元之氣自會歸位，症狀可消失18、問：中午靜坐，行龍虎交媾之功，一開始覺得心腎交融，真氣交聚魚中丹田很舒服，後來醒來覺得中丹田空空，現在出功，總覺得中丹田有一個氣泡，是什麼原因?答：周天初通後，真氣遊走於任督或全身，丹田是會感覺空空；現在感覺中丹田有一個氣泡，說明元氣不太充足，仍需溫養元氣，要知道，經絡最初開通只是一條線，以後會越來越粗越壯，慢慢會由點到線到面到連片的真氣流動感覺直至全身，有個過程，不要著急.
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高階功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裡的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裡最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命裡總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。
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