打坐有身、口、意三個部分的要點。身，身體擺好。口，把嘴輕輕地合上合攏，不要講話。重點在意。心念，一上來就過去了，生滅不止，這是生理的現象，生命本來的活動。我們沒有辦法管它，硬壓制它更加不對。它是自然地上來的，跟心跳、呼吸一樣。問題是第一個念頭一上來，這個不是妄念，這正是生命的代表，生命活力的顯現，生理的現象，這個叫正念，不叫妄念，或者叫無念。我們講“無念”，其實正是講這個念，或者叫“不起的一念”。“不”就代表盡十方界的真實。“不起”就是整個宇宙十方真實的自然的“念”。不管有多少名字，反正是第一個念。

我們平常做人做事都要“接念”，如果不接我們就不能講話，不能吃飯，不能走路，不能看東西。不接，我們沒辦法生活。當只管打坐的時候可以“不接”了。因為坐在那裡，沒有人吵你，你也不會吵到別人。

那個“不接的努力”，聽清楚哦，不去接不是用意識去不接。想“我不要去接它”，這個動念本身（意識分別）沒有力量。這種“努力”，在禪宗語錄裡時常用“覺觸”二字，尤其是擇木興道禪師，常常用“覺觸”來表示努力不接的“努力”的意思。這個“努力”千萬要注意，不是思想，你動頭腦沒有用。這個“努力”表現在打坐的時候維持正身端坐。手印歪掉垮掉了，脊椎彎掉斜掉了，就曉得你開始在接了。“努力不接”就是打坐的時候身體的姿勢保持端正。這樣“努力”的話就可以不接第一念，第一念就這樣消失。另外一個新的念又上來，你保持“努力”，繼續不斷“努力”不去接它，上來的新的念又消失了，這個就是隻管打坐對意念的“努力”。

這種“努力”跟我們平常生活（人世間生活）的努力一樣不一樣呢？質量、 層次、界次完全不同。人世間為了求名求利有各種各樣的努力。用功考大學，用功拿博士，用功能得到好的職業，用功博取很多的名望……各種人世間的努力跟這個只管打坐的時候，努力不去接第一念的“努力”，層次、界次完全兩樣，天地之差！所以，只管打坐的絕對價值在這裡！

無論你如何聰明有學問，能夠一下子瞭解世間事。在人世間努力的賺錢，爭取各種名利等等都很棒，可是這種生理的、生命的本來的第一念上來你不去“接”，人世間的努力做不到。——絕對做不到！打坐的時候，這種努力叫做佛行，佛的行為。不是人在打坐，是“盡十方界真實人體”在打坐。“盡十方界真實人體”是什麼？就是佛啊！佛在打坐，是佛行。如果以為是我們人的身體在打坐，用普通人世間的努力去坐，想要不接第一念，是絕對做不到的。兩者的層次、界次完全不一樣，只管打坐的絕對價值就在這裡！

只管打坐的時候，各位每一尊都是佛，做的是佛行。因為是佛行，所以“盡十方界真實人體”在那裡顯現——虛明自照。我們說“盡十方界真實人體”是什麼樣子？本來面目是什麼？本地風光是什麼？這個不能用想象的。很多人不知道這個不能用想象的。有的人說“哎喲！我們的本地風光，盡有光明是什麼，我們的本性、佛性是什麼”，這是用頭腦想象。第二點更要緊，也不是能夠感受的啦！打坐的時候，出現舒服的境界了，出現光明、靈力、輕靈等，那是感受嘛。千萬要注意！不僅是不能想象得到，而且是我們一般人的感受器官所不能感受到的！本地風光哪裡能夠感受到？感受到就是一樣的層次了，那就不必在不同的層次去努力了嘛！有人說“要怎麼樣去感受，怎麼樣怎麼樣……”哎，聽聽好笑。

這二點弄清楚了，“努力”只管打坐的時候，當下就是“一超直入如來地”，佛在佛行。這樣做的人的這種行為就叫做佛行、行佛。否則的話平常生氣的念頭一來不要去接，做得到嗎？因為沒有經過只管打坐這種層次或者界次努力。這種“努力”不是思想，不是念佛學就知道，或者是拜一拜佛、求一求佛等等做人世間界次的努力，這樣是求不到的啊！只有以只管打坐做佛行，才有本事在平常生活裡頭能夠慢慢的去生氣，欣賞這個生氣是什麼樣子，“哦，原來是既定的人的生理習性帶我們這樣走”。馬上知道aware，然後能夠不起第二念，不去接它，就可以delay、postpone你的生氣。這個能力並不是人世間的一般的努力能夠做得到的。學問做得好，佛學講的好的老師，但是一回到家，或者在公司上班，有時候的表現還不如一個不學佛的人，這是為什麼呢？這就是誤會了佛法，以為佛法是用意識、用思想，分別思考得到的道理。那個第一念不接的能力，不是人世間一般的努力可以做得到的，只有“只管打坐”的人才能夠知道。

有人說“這樣一坐，不想接第一個唸的努力，我來坐”。哎！有一個“我來坐”的念頭加進去，就泡湯了。所以叫做“無所得無所悟的坐”。很多人聽到“無所得無所悟”，就不要學佛了，認為如果這樣何必學佛呢！這是因為總是掉在人的層次裡頭，用頭腦去想象佛法，當然就會坐不好，當然就會不要學。但是，真肯相信只管打坐絕對價值，並且師資相通，真正自己坐了才是佛行。難道還有別的嗎？就是這個樣子。

所以只管打坐是那樣的不同，是佛在做佛行，否則人世間的生老病死你都沒有辦法，擋不住的，因為你要接第二念嘛。如果“不接”，就是這樣！“打坐”就是“只管”，“只管”就是“打坐”。

“只管”是真出家。所謂真出家，就是透過“無所得無所悟”的努力，放棄個人人世間的名利，和想滿足個人名利的這些慾望，而且隨時隨地都能做到，這就是修證一如，果上妙修，佛所謂的“不放逸”，我時常講的“不失控”。否則叫什麼出家？都在人世間滾還叫做真出家？

處處時時不失控是因為只管打坐。能夠清清楚楚地知道第一念上來，我們的生理的習性是一定要去“接”。這裡不分好和壞，這是人性本來的生理的習性，每一個人一定會去“接”，因為我們都是這樣生活的。只有只管打坐，“打坐在打坐”、“無所得無所悟”的時候才能顯現，才是本地風光，才是本尊佛。“一超直入如來地”，當下就是。如果在打坐中“接”的話，手印亂了，腰彎掉、斜掉了，頭也歪了，身體也動了，都給感受帶走了。感受是世間事啊！本地風光那由的你自己人世間的感受可以談得到。能夠用人的頭腦的分別可以想象得到，那實在是太自大了。本地風光沒有那麼狹小，本地風光是無邊無量，怎麼想象都想象不透，怎麼感受都感受不到。

佛正傳的打坐，哪有什麼數息、觀心、觀想……那麼多囉嗦。後來的人因為不習慣，一定會有人世間的習性動，根據人世間的生理的習性，要求這樣要求那樣認為才是修行，沒有辦法只好丟給幾個方便法門。那是方便，不是究竟。直截了當的法門就是“只管打坐”，“一超直入如來地”本地風光就現前——虛明自照。自照，不是想象出來的，不是感受得來的，千萬要注意！

最重要的一句話就是：“只管打坐”的行為不是人坐，是佛坐！如果跟人一樣地坐那簡直是誹謗佛法。如果要坐，就坐佛的坐，做佛的行為，否則大可不必。坐在那裡涼快多好，或者躺在沙發上涼快多好。

只管打坐當下就是佛行，佛的行為，這樣第二念就不會去接。“對境不動”，哪有那麼容易，人的生理的習性很可怕。這個一定要搞清楚！這樣坐的功德是無邊無量的。因為這個功德不是人世間的事，所以叫做無邊無量。不是用人世間的“量”去量一個無邊無量，千萬不要誤會！

打坐的要領再重新強調一次，大家多燻一下，自己打坐的時候，需要注意那些地方。

第一個是正身端坐，身體要擺對。很多道友手印會偏掉，大拇指不是翹起來，就是倒下去，或者手的位置太高，用力或放到腿上鬆掉，這都不對。腰背要端直不要偏掉，下巴稍微收一下。眼睛微微張開，向前下方四十五度，不是完全閉住，不是瞪大，也不是凝視，就是那麼放。這個是講姿勢的要求，很要緊。因為姿勢亂了，一定是被我們自己的生理需求帶著走了。我們的生理要往自己喜歡的、習慣的、舒服的位置跑，這個就是習性。這樣已經離開了盡十方界真實的樣子。

維持正身端坐，這個“努力”本身，就是佛行，行佛之行儀。偏掉了，就跑到人世間來了。所以努力不改變正身端坐的姿勢，這個努力本身就是隻管打坐。為什麼？這樣“努力”的話，姿勢正確，本身就是顯現盡十方界的真實。還要到哪裡去找真實？

所以盡十方界的真實，或者說是盡有光明，一堆火焰亙天紅……這不是理論，不是用想的，不是講佛理的那個理。“盡十方界的真實”不是思想，很多人同意了，但是很多人不知道，這個也不屬於感受。感受是什麼？哦！舒服、輕涼、輕飄飄的……這都是感受啊。盡十方界的真實，不屬於思想，同時也不屬於感受。不要在喜歡的感受裡自己陶醉自己。盡十方界的真實，跟思想和感受完全沒有關係。這個要確實知道！

“本地風光”不能用思想，不能用象想，也不能用感受，所以文人做不到，詩人做不到，藝術家做不到。可是很多宗教家，在帶領大家往那個舒服的感受去追求。感覺舒服，舒服本身是一種生理現象。沒有解脫生理的需求，生理的習性，哪裡是本地風光？甚至說，“本地風光、本來面目”就是我們真正的本來面目，很多人又誤會了；誤會以為本地風光是“我的本地風光，我的本來面目”。不是“你的”，也不是“他的”。本地風光是大宇宙自然的那個樣子，叫本地風光，不是“你的”本來的樣子啊！你要加一個“我的本地風光”，那永遠還是“我的、我的”，沒有解脫掉生理的需求，生理的習慣。

所以打坐時，就是要維持這個“正身端坐”。一不小心，稍微懈怠一點，生理的習慣，馬上溜進來，擠進來。不讓它溜進來、擠進來，所以要這樣子坐。維持正身端坐是這麼重要，這有無比的價值在。這種價值普通一般人都不瞭解，或者是不接受，甚至很多老師也不強調這一點，拚命在覺受、思維裡頭帶領。——“無所悟無所得”就是這樣啊！有所得有所悟都是人的生理的習慣要求那樣，想要滿足個人的希望、願望，這哪裡是隻管打坐？哪裡是佛傳的正法？這都不是釋迦牟尼佛教的“只管打坐”啊！

一直在要求滿足自己的願望，哪何必打坐呢？要滿足自己的願望，人世間有很多方法。日常做事，有很多都是為了滿足自己的願望，不顧一切，衝昏了頭，就會出問題。在日常生活裡，能夠管住這個慾望，除非“只管打坐”坐得好，不然管不了的，扛不住的，因為你沒有經過只管打坐。

對這個佛傳的正法沒有獲得絕對的信仰，就不會去打坐。有時間也不打坐，寧肯翻翻書，看看經典，看看誰講些什麼，寧肯去那裡動頭腦。動頭腦是什麼？增強你的生理的那個習氣。喜歡看你喜歡的，喜歡接受你喜歡的；反駁人家的時候，因為不合乎你能接受的範圍，所以只接受你喜歡的，這還不是一樣嗎？然而，佛教授的只管打坐，就是如何去放棄，處處時時放棄，每一樣事情能夠放棄，將為個已的願望、希望，這種生理自然帶著人性的不好的那個衝力，能夠控制的了。哎！一上坐就是“無所得無所悟”。有所得有所悟就是人間事。人間事就是生理的需求，要滿足個己的慾望，這樣坐那就違背佛真正的意思了。

“只管打坐”就是佛行，當下就是佛的行為，已經跳出人間事。

盡十方界的真實，好象是一條河流，那是生命現象。我們的生活的一切是生活現象。生活現象都不能避免自我意識，我要坐，我要起來，我要唱歌，我要打坐，我要念經，我要禮佛……離不開“我”的生活意識，生活現象。但是生命現象轉成生活現象，在生活現象當中為什麼不能夠象佛哪樣做呢？被自己過份的需求衝昏了頭，亂掉、迷失、失控呢？就是生理的習氣太強烈，太厲害了。既然生活現象沒有辦法離開自我意識，哪怎麼辦？只要你處處時時“不失控”，波浪還是波浪。

用一條河流做比方：一條河流是生命現象在那裡動。不可能希望一條河流不會起波浪，沒有波浪的河流哪裡有？所以我們在日常生活中，有很多各種各樣的生活現象、生理現象出來。就象河流中有各種各樣的波浪，有大波、小波、快波、慢波、髒的乾淨的波……。所有波浪的波光一樣不一樣？不管是什麼波浪都是水光嘛。水光是什麼？就是本地風光、本來面目。不管你波浪的形狀怎麼樣，水光還是水光，哪裡會管你波浪的大小或者快慢？漩渦也好，漣漪也好，波光都是一樣的。但是，如果我們執著波浪大小快慢等等形狀的話，就會迷失掉自己本來的波光、水光，忘了水本身。就好象自己的慾望，專門為了滿足自己；不管是名，不管是色，不管是利，都是為了滿足個已的慾望，執著波浪，認為這個波狀就是真的自己，忘了波狀是暫時的生命現象起來的一種變化。把波浪的變化當作是本體、是波光、是水光，所以正身端坐的姿勢就歪掉了，手印也斜掉了，脊椎也彎了，甚至會開始動。動是氣，氣是什麼？身體，生理需求這樣覺得舒服，就會那樣動。那不是在滿足生理的需求嗎？隨著它亂掉了，就開始晃。“努力”不隨它，“努力”本來水光的那個樣子，哎，這就是隻管打坐！

不去只管打坐，在波浪的那個形狀上執著。維持真正自己的水光，那樣只有只管打坐的時候才能做到。那麼，平常生活的時候，因為經過“只管打坐”獲得絕對的信仰，隨時隨地維持你的本來面目。本來面目就是宇宙大自然的面目、本地風光。經過這樣之後，才能在平常生活裡控制的了個已的、狂奔的、滿足自己慾望的那種衝勁。那是一個人性，一個生理的需求，不是因為你壞，每個人都是這個樣子。知道只是波光，不隨著那個波浪去動，不給它沖掉，還不是一樣只是有波浪的起伏來過生活。

所以，對只管打坐的絕對價值，我們宇宙大自然的那個波光獲得堅定的信仰，還是需要師生之間有一個全面性的疏通（相契），就象水融入水一樣，才能相信，才能獲得，不是用理解，也不是用祟拜，不是誰相信誰，不是這樣！這個獲得跟世間平常的獲得不同！這樣才能自動自發的有時間有空就去坐禪，就是宇宙大自然生命現象的本地風光。這樣，當然對盡十方界的真實、本地風光、本來面目、盡有光明、阿耨多羅三藐三菩提、般若波羅蜜多等等，有很多文字描寫它；對這個能夠了解，還是要參師聞法。一定要聽正法，才能得到真實的指導，開智慧眼。

盡十方界的真實，不是用瞭解，不是用思想，也並不是知道。光知道沒有用！

盡十方界真實是什麼？不是思想，不是感受。要盤起腿來舒服一下，那是笑話。要舒服可以去別的地方，可以喝喝咖啡呀。為了舒服，一直在那裡轉，很多人就這樣教。