安樂死之爭，說到底是思想光譜之爭

xin1

鳳凰網原創任何人追求自己的自由，都值得讚賞，但不包括去死。甚至退一步，可以尊重，但不應該讚賞。在這樣一個時世之中，我們不能輕飄飄地告訴那些困頓中的人，去死吧，這是一個值得讚賞的自由選擇。

作者｜劉遠舉

財經專欄作家

多家智庫研究員

上海姑娘沙白白患紅斑狼瘡，遠赴瑞士安樂死，引發了輿論場上的巨大爭議。相關爭議，不再累述。這裡想談談其他文章沒有深入的，輿論爭議之下的倫理和思想光譜。

需要宣告的是，輿論與其說是在評論一個具體的沙白白，不如說在說一個抽象的行為。對死者的評價，都是針對行為，而不是人。這是一個有價值的公共命題。所以，所謂的“人死為大，不要說話”其實是不成立的。

首先需要釐清的是，對沙白白安樂死的讚美，是一種對“主動”性的讚美。某種程度上，這種讚美反過來塑造了沙白白的自殺：不是被迫的，而是主動的。不是癌痛不堪忍受，也不是酷刑不堪忍受，而是因為一個美好的生活目標不能達成，進而選擇自殺。

這種讚美過於情緒化。西方神學的特點，就是試圖建立相對嚴密的邏輯。哲學、倫理問題，同樣需要邏輯。我一直用這樣一個比喻：被評論的事物，很多時候猶如情緒激流中的小船，要想抓住它，只有在事實與邏輯的堅實岸邊跟著跑，到最接近的時候，才能跳進情緒的河裡去。如果一開始就跳入情緒之流，最終會被沖刷的迷失方向。

所以先談事實。她治療的依從性很不好。這種行為可以被尊重，不干涉。現在，病情發展，她必須接受血液透析，但仍可過上有質量的生活。

安樂死的前提，是短期必死無疑或器質性生理痛苦極大，迫不得已，放棄治療，維持尊嚴，實施安樂死。某種程度上，這只是改變死亡的方式，倫理衝突較小。但像沙白白這樣的情況，不符合一般安樂死的認知，實際是協助自殺。這就把倫理衝突推向了極致。

花70萬，遠赴瑞士，仍然是自殺。它和一個年輕人跳樓，一個農夫喝下百草枯，一個母親拋下嬰兒自殺，花7塊錢買安眠藥，在倫理上沒有任何差別。不能把自殺也搞出嫌貧愛富。

國內相對較高層次的人群中，持讚美態度。一個原因是，當自殺和瑞士、安樂死，這些有些洋氣的詞聯絡起來了，就暗示了一種新自由主義的生活方式。

爭論背後，歸根到底，是思想光譜。

任何文化都不會讚美自殺

國內高層次輿論場，多是新自由主義，更多強調平等、福利。在性別問題上，傾向於贊同激進的LGBT。所以，在她自殺這件事，不意外的，也採取了同一態度——從“讚美人可以自由決定自己的性別”激進到“讚美人可以決定自己去死”，思想光譜是新自由主義的。

與此相對的是，古典自由主義。

自由很好，但自由總是與風險相伴，這是自由的屬性。這就提醒人們，自由突飛猛進的時候，需要收一收，緩一緩，這就是古典自由主義。古典自由主義更強調個人的消極自由，個人為自己負責，在性別問題上傾向於保守。

自由的寶貴，正是因為它是需要負責的。古典自由主義提倡的對自己的自由負責，是一種積極的負責。相比之下，新自由主義，包括激進的LGBT，他們爭取的是一種廣泛的權利。這是一種需要社會認可的“積極自由”，即“我要變性，整個社會要因我而變，為我承擔”。比如，“其他的女性，要承擔我作為一個生理男性，進女廁所的不適”。

同樣的邏輯，“她要自殺，父親要因她的選擇而承受”。她沒有考慮過白髮人送黑髮人的悲哀；也沒考慮過吃幾片安眠藥，留下70萬讓父親過得更好。不管她父親的態度如何，不可否認的是，她給她父親留下了沉重悲哀和艱難。所以，她要的是一種任性的自由，和LGBT運動的邏輯是一致的。

所以，她的自殺看似是把消極自由推向極端，但其實並不是，反而是一種新自由主義的極致。這種區別其實就是相關文章所說的“中年人的責任”。這正是古典自由主義和新自由主義的不同。

所以，爭論背後，還是思想光譜的差異。

新自由主義，作為一種思想體系，在人頭腦中自覺不自覺，有意無意的衍生、激化，進而呈現出這樣的輿論。但是，讚美還能以較好的生活質量活下去的人的自殺，早已超越了新自由主義的範疇。畢竟，西方的LGBT，還不敢說要給小孩子自殺的權利。

當然，基於國內的傳統與現實狀況，對個人對集體責任的強調，那麼，作為一種負反饋，演化出來的這種思想光譜，也不難理解。但我們的價值觀不能定義在“反對”本身。而是要有自己的分析框架。人的社會關係，是不可簡單否認的。自由也一定和責任相伴的。

這種思想光譜的演變是可以理解的，但任何文化都不會讚美自殺。西方傳統，強調人承受上帝“溫和的軛”，也就是積極面對生活中的苦難。自殺要下地獄。中國的觀念則是更直白的“好死不如賴活著”。

所以，有意無意的用新自由主義衍生出來的觀念，去讚美沙白白的行為，其實是沒有依據的。沙白白的行為，早已超越了新自由主義所能解釋的範圍，觸及到了自殺的哲學討論。對於自殺的哲學討論，沒有定論。但退一步，“沙白白，主動選擇了自己的生活，選擇了留住美好”，是不能在倫理上成為讚美自殺的理由的。

對自己生活的選擇權，追求生命的美好，自由意志，前提都是活著，所以，在自殺這件事上，所謂選擇權，就成為一個沒有邏輯基礎的事物。她想要美好，但放棄生命，就是放棄一切美好。並不是所有美好都是完美的，那些有殘缺的人，也擁有生活之美好。所以，嚴謹地說，她不是在追求美好，也不是追求對自己生活的自主權——她只能放棄，不能追求。

人是否能自願為奴的經典倫理問題，討論得很多了。那麼，進一步，人是否能自願自殺？再進一步，是否可以讚美自願自殺？再進一步，是否可以讚美為了美好生活的自殺行為？我想答案已經很清晰了。

這會造成一種觀念：為了一種美好的目標，生命是可以放棄的。這會造成一種危險：人類對美好的定義，總是遊移不定的。不同的國家，不同的時代，對美好都有不同的定義。這，正是古典自由主義所警惕的。其所謂的保守就是：生命是絕對的，美好是相對的。守住絕對的底線，不要激進，緩一緩，懷著懷疑的態度，去審視那些所謂的美好。

任何人追求自己的自由，都值得讚賞，但不包括去死。甚至退一步，可以尊重，但不應該讚賞。我們不能輕飄飄地告訴那些困頓中的人，去死吧，這是一個值得讚賞的自由選擇。也不能輕飄飄的告訴那些激昂的年輕人，去死吧，這是一個值得讚賞的自由選擇。