來源 | 凌想親子空間
這兩年，我一直在思考一個問題：這個世界上到底有沒有無條件的愛？
我打量了一圈我所知道的人和關係，細細看來，沒有一段關係能稱得上是無條件的愛。
我又從邏輯上進行更廣泛的推理——
就算是被歌頌的愛情，不也是基於價值交換的基礎嗎？
當然，這個價值不一定是物質層面的，還包括情感價值等無形的價值。
還有親子之間，都說父母對孩子應該是無條件的愛，可我的目力所及，以及自己當孩子、當媽媽的體驗：
當孩子沒有做到做好，父母也難免會失望、生氣，甚至有想要放棄的時刻。
就算父母再無私、再愛孩子，不也是基於一個最大的前提：他是我的孩子，這個血緣關係嗎？
如果世俗生活中找不到，那麼信仰中呢？
都說神愛世人，但很明顯，這個愛也是有前提的，就是要信仰神，且只信這個神，神才能給到愛。
這也是有條件的。
我還曾溯源“無條件的愛”來自哪裡。
據說是美國人本主義心理學家羅傑斯最早提出的。
但是，他提出這個概念也是有前提和範圍的，是對心理諮詢師的要求。
也就是說，他的本意是想表達：在諮詢室裡，諮詢師要對來訪者有無條件的接納和愛。
你瞧，這個無條件的愛還是有“諮詢室”這個條件的。
……
找了一圈，都沒有找到無條件的愛。
但如果說這世界上沒有無條件的愛，好像又不完全是這樣，總有些時刻，我們多少會體會到被無條件地愛著的感覺。
或者說，我們更願意相信存在著無條件的愛。
所以，到底該怎麼看待無條件的愛？
我曾經和朋友們討論過這個話題，最終得出的結論是：
在某些條件下，在某些時刻，是會有無條件的愛的。
Emmm ,這個結論好像有點悖論，但似乎比較貼近現實。
我個人更傾向於把“無條件的愛”看成是一個建構，一種感覺。
前兩天我突然想到，不妨問問DeepSeek，看看它是怎麼回答的。
於是我問它：
它思考了25秒，是這樣回答的：
我很喜歡DeepSeek的回答。
與其說它回答了有還是沒有這個問題，不如說，它更大的價值在於提供了一種看待世界的視角和模式。
我又一次體會到愛因斯坦說的：你無法在問題產生的層面解決問題。
之前的尋尋覓覓，都是在這個問題的框架裡兜圈子。
跳出問題，就會看得更清楚。
我們之所以追問到底有沒有無條件的愛，潛意識裡是認為這世界上有這麼一樣好東西；
它是一直存在著的，是純粹的，是永遠不變的。
就像我們所向往的自由、平等、博愛、幸福。
我們把這些美好的事物理想化、純粹化了。
然而，世界上並沒有這樣一種理想的存在，無論是無條件的愛，還是自由，它們都無法獨立、純粹地存在。
它們是連續譜上的一點，是動態的、變化的，是和它的相反面混雜在一起的。
就像父母對孩子的愛，有有條件的期待，和期待落空的失望，也有不圖回報的付出，和失望之後依然選擇成全孩子。
這些，沒辦法涇渭分明，截然分開。
人性就是這樣。
對這個問題的追問，也許反映出我們思維中的二元模式：
要麼全有，要麼全無，有要一直有，無要一直無。
然而，這種狀態只存在於頭腦中，並不是世界本來的樣子。
真實的世界，就是相反相成、動態平衡的。
我們之所以生出許多煩惱，就是因為沒有如實地看待世界；
總是拿頭腦中簡單分明的框框去套這個混沌世界，那肯定會撞得鼻青臉腫。
當我們理解到這一點，對無條件的愛的執念也許就會少很多。
我們也許更能接納人性的特質——
它有美好的一面，也有侷限的一面，好的、壞的、不好不壞的，雜糅在一起。
我們需要更整合地看待它。
同時，也接納自己的侷限性，更能理解他人，對自己、對他人都多了一份慈悲和平和。
當我們不去執著純粹的無條件的愛，也許更能腳踏實地，活在每一個當下，同時，不忘仰望天空，追尋著燦爛的陽光。
就像DeepSeek的回答：
愛是選擇，而非狀態。
能否在愛的侷限性中，創造出更廣闊的包容，這才是更值得追求的。
全面地看待愛，讓自己內心更開闊。
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